我想悟道之法只要说出口，只要出自心，便无法脱离法执和我执。因为这两者本来是一物，也就没有超脱自己的说法存在。
那悟道何在？佛说，不可说。道，行不言之教。应当一切都在修行中。道常在，人却不能常得，佛常在，一念生则我执起。人于佛与道，总是同在又相对。念起我为我，念无我为佛。以其不自知而知，不自得而得。道的状态也是有与无同时存在同时不存在。
如果非要有所求，我求则有为法存，有为法是道于我求的相对显化，所以有为法是道，但道不是有为法。
如若是悟道，不知时，不得时，便是悟道时。
如若是与道常存，何以？生时，有为法。死时，无为法。皆是道中，不离道。一念生，则佛生，一念灭，则佛灭。佛于生与灭，生与灭皆是佛，却是佛的不同状态。所以我是佛，佛却不是我。
那何以佛是我，道与我同？此念起，那么我便是佛，而佛不是我。
佛是我，道与我同，何以常是，何以常同？恒常与刹那同存有为法中。佛与道，是他们。他们却不是佛与道。
世间一切有无，既在道中，又是佛身。从悟道中来，从悟道中往。
人之一生。由道而生，由佛而来，知道而不是道，知佛而不是佛。于有为法中，生有为法。于悟道中悟道。无呢？此无乃后天之无，生于我执，灭于我执。唯有修行到了，一生完结了，不自知而知。不自得而得。与之对应先天之无，和佛法中的真空，同在无为法中，它们是道是佛，但道与佛不是它们。
世间千万人，别人生死，有无，皆是道与佛，然而道与佛不是它们。这一切亦是我执的有为法。我执何以常存，我执何以常在？自是在他执中常存。他执何以常存，他执何以常在？自是在我执中常存。我欲常存，他执常在，他欲常存，我执常在。何解，于执中解。
所以有为法，为执的真法。然而我执是道是佛，道分有无，佛分生灭。于此处执中，佛化无常，道衍变化。无常，变化何以解？解铃还须系铃人。
有为法为我执真法，有为法中求解，可谓执中求我执。执而无常变化，我执亦无常变化，以无常求无常，可得否？不可得，不可知，是谓无常。同在而同无。
然，何以我知水往低处流？太阳东升西落？此处为何？水者，太阳者，皆是道，但道不是它们。此水，与太阳皆在执，此执为我时，则我可知。此执为他执，则他可知。我执和他执都在执里，所以水与太阳，不因我执无而无，不因他执无而无。与执同在。执可无否？人执可无否？道可无否？本来是一物。道是有无，但有无不是道。水是道，执亦是道。执是道的有为法，水是道的无为法，有可知无。那为什么水往低处流？这便是道，那为什么道不是水？水是道的无为法，道于执中变化，所以水在执中无常态。
那么水为什么有规律可寻？并且不同我执一般有变化？这就是为何道分有无，佛有生灭的智慧源头，也就是有为法的自解。世间一切并非只有有为法，还有无为法，然无为法不因人的意志而转移，却可被人的意识所认识和利用，所以此处无为法，皆是存在有为法中，却又可脱离有为法，而独立不改其道的本性。既有我执无常变，又有无执有常变。水便是无执，太阳亦是无执，一切有规律有常的存在就是无为法。无为法却不是他们。这也是为何要于修行中悟道。悟道之时就是脱离有为法，行无为法之道。无为法之根本就在于无为法，脱离自己的执可独立而不改。然无为法仍是道，道不是无为法。水有水道，太阳有太阳道，死人有死人道。何必执于它道以为道？你非鱼安知鱼之道，你非道安知道知道。你是道是佛，不是自己。你不是佛不是道，是自己。
上面所有，皆为有为法，有为法便是执。智慧可谓无为法，却是生于有为法。智慧无自己的执，只有我执有智慧。
佛说不可说，道行不言之教，本是有为法，亦是无为法。
诶，我是道，我是佛，道与佛却不是我