我想悟道之法只要说出口,只要出自心,便无法脱离法执和我执。因为这两者本来是一物,也就没有超脱自己的说法存在。
那悟道何在?佛说,不可说。道,行不言之教。应当一切都在修行中。道常在,人却不能常得,佛常在,一念生则我执起。人于佛与道,总是同在又相对。念起我为我,念无我为佛。以其不自知而知,不自得而得。道的状态也是有与无同时存在同时不存在。
如果非要有所求,我求则有为法存,有为法是道于我求的相对显化,所以有为法是道,但道不是有为法。
如若是悟道,不知时,不得时,便是悟道时。
如若是与道常存,何以?生时,有为法。死时,无为法。皆是道中,不离道。一念生,则佛生,一念灭,则佛灭。佛于生与灭,生与灭皆是佛,却是佛的不同状态。所以我是佛,佛却不是我。
那何以佛是我,道与我同?此念起,那么我便是佛,而佛不是我。
佛是我,道与我同,何以常是,何以常同?恒常与刹那同存有为法中。佛与道,是他们。他们却不是佛与道。
世间一切有无,既在道中,又是佛身。从悟道中来,从悟道中往。
人之一生。由道而生,由佛而来,知道而不是道,知佛而不是佛。于有为法中,生有为法。于悟道中悟道。无呢?此无乃后天之无,生于我执,灭于我执。唯有修行到了,一生完结了,不自知而知。不自得而得。与之对应先天之无,和佛法中的真空,同在无为法中,它们是道是佛,但道与佛不是它们。
世间千万人,别人生死,有无,皆是道与佛,然而道与佛不是它们。这一切亦是我执的有为法。我执何以常存,我执何以常在?自是在他执中常存。他执何以常存,他执何以常在?自是在我执中常存。我欲常存,他执常在,他欲常存,我执常在。何解,于执中解。
所以有为法,为执的真法。然而我执是道是佛,道分有无,佛分生灭。于此处执中,佛化无常,道衍变化。无常,变化何以解?解铃还须系铃人。
有为法为我执真法,有为法中求解,可谓执中求我执。执而无常变化,我执亦无常变化,以无常求无常,可得否?不可得,不可知,是谓无常。同在而同无。
然,何以我知水往低处流?太阳东升西落?此处为何?水者,太阳者,皆是道,但道不是它们。此水,与太阳皆在执,此执为我时,则我可知。此执为他执,则他可知。我执和他执都在执里,所以水与太阳,不因我执无而无,不因他执无而无。与执同在。执可无否?人执可无否?道可无否?本来是一物。道是有无,但有无不是道。水是道,执亦是道。执是道的有为法,水是道的无为法,有可知无。那为什么水往低处流?这便是道,那为什么道不是水?水是道的无为法,道于执中变化,所以水在执中无常态。
那么水为什么有规律可寻?并且不同我执一般有变化?这就是为何道分有无,佛有生灭的智慧源头,也就是有为法的自解。世间一切并非只有有为法,还有无为法,然无为法不因人的意志而转移,却可被人的意识所认识和利用,所以此处无为法,皆是存在有为法中,却又可脱离有为法,而独立不改其道的本性。既有我执无常变,又有无执有常变。水便是无执,太阳亦是无执,一切有规律有常的存在就是无为法。无为法却不是他们。这也是为何要于修行中悟道。悟道之时就是脱离有为法,行无为法之道。无为法之根本就在于无为法,脱离自己的执可独立而不改。然无为法仍是道,道不是无为法。水有水道,太阳有太阳道,死人有死人道。何必执于它道以为道?你非鱼安知鱼之道,你非道安知道知道。你是道是佛,不是自己。你不是佛不是道,是自己。
上面所有,皆为有为法,有为法便是执。智慧可谓无为法,却是生于有为法。智慧无自己的执,只有我执有智慧。
佛说不可说,道行不言之教,本是有为法,亦是无为法。
诶,我是道,我是佛,道与佛却不是我
那悟道何在?佛说,不可说。道,行不言之教。应当一切都在修行中。道常在,人却不能常得,佛常在,一念生则我执起。人于佛与道,总是同在又相对。念起我为我,念无我为佛。以其不自知而知,不自得而得。道的状态也是有与无同时存在同时不存在。
如果非要有所求,我求则有为法存,有为法是道于我求的相对显化,所以有为法是道,但道不是有为法。
如若是悟道,不知时,不得时,便是悟道时。
如若是与道常存,何以?生时,有为法。死时,无为法。皆是道中,不离道。一念生,则佛生,一念灭,则佛灭。佛于生与灭,生与灭皆是佛,却是佛的不同状态。所以我是佛,佛却不是我。
那何以佛是我,道与我同?此念起,那么我便是佛,而佛不是我。
佛是我,道与我同,何以常是,何以常同?恒常与刹那同存有为法中。佛与道,是他们。他们却不是佛与道。
世间一切有无,既在道中,又是佛身。从悟道中来,从悟道中往。
人之一生。由道而生,由佛而来,知道而不是道,知佛而不是佛。于有为法中,生有为法。于悟道中悟道。无呢?此无乃后天之无,生于我执,灭于我执。唯有修行到了,一生完结了,不自知而知。不自得而得。与之对应先天之无,和佛法中的真空,同在无为法中,它们是道是佛,但道与佛不是它们。
世间千万人,别人生死,有无,皆是道与佛,然而道与佛不是它们。这一切亦是我执的有为法。我执何以常存,我执何以常在?自是在他执中常存。他执何以常存,他执何以常在?自是在我执中常存。我欲常存,他执常在,他欲常存,我执常在。何解,于执中解。
所以有为法,为执的真法。然而我执是道是佛,道分有无,佛分生灭。于此处执中,佛化无常,道衍变化。无常,变化何以解?解铃还须系铃人。
有为法为我执真法,有为法中求解,可谓执中求我执。执而无常变化,我执亦无常变化,以无常求无常,可得否?不可得,不可知,是谓无常。同在而同无。
然,何以我知水往低处流?太阳东升西落?此处为何?水者,太阳者,皆是道,但道不是它们。此水,与太阳皆在执,此执为我时,则我可知。此执为他执,则他可知。我执和他执都在执里,所以水与太阳,不因我执无而无,不因他执无而无。与执同在。执可无否?人执可无否?道可无否?本来是一物。道是有无,但有无不是道。水是道,执亦是道。执是道的有为法,水是道的无为法,有可知无。那为什么水往低处流?这便是道,那为什么道不是水?水是道的无为法,道于执中变化,所以水在执中无常态。
那么水为什么有规律可寻?并且不同我执一般有变化?这就是为何道分有无,佛有生灭的智慧源头,也就是有为法的自解。世间一切并非只有有为法,还有无为法,然无为法不因人的意志而转移,却可被人的意识所认识和利用,所以此处无为法,皆是存在有为法中,却又可脱离有为法,而独立不改其道的本性。既有我执无常变,又有无执有常变。水便是无执,太阳亦是无执,一切有规律有常的存在就是无为法。无为法却不是他们。这也是为何要于修行中悟道。悟道之时就是脱离有为法,行无为法之道。无为法之根本就在于无为法,脱离自己的执可独立而不改。然无为法仍是道,道不是无为法。水有水道,太阳有太阳道,死人有死人道。何必执于它道以为道?你非鱼安知鱼之道,你非道安知道知道。你是道是佛,不是自己。你不是佛不是道,是自己。
上面所有,皆为有为法,有为法便是执。智慧可谓无为法,却是生于有为法。智慧无自己的执,只有我执有智慧。
佛说不可说,道行不言之教,本是有为法,亦是无为法。
诶,我是道,我是佛,道与佛却不是我