神秘的理性主义
笛卡尔妄图给知识找到一个绝对的基础 但是方法还是非常简陋的 好像我们把一切都搁置起来 就可以找到某个原点 一样 于是乎在普遍的怀疑下 他找到了一个不可以怀疑的原点 那就是不可以怀疑他在怀疑 这非常的荒谬 为什么不能怀疑我的怀疑呢？ 这不过就是人类的一种任性 当你怀疑一切时 总是热切地期盼一个思考开始的点 他又希望这个点是稳固的 然而哪怕根本就没有那个所谓的点 这无所谓 人类的任性可以造一个原点 比如那个奇奇怪怪的我思 造原点也就算了 在我思的基础上竟然可以发现我在 紧接着 人类最伟大的发明出现了 笛卡尔从我思那里证明上帝的存在 这在古代是荒谬的 上帝可以证明我们人的在 怎么可以从我思到我在 再到证明上帝的在呢？ 这是一种僭越 这个僭越其实就是理性时代的开启

启蒙运动以来 神秘的理性被推到了一个奇奇怪怪的地位 没有人知道理性到底是什么 但是好像人们都已经不再信任天启了 他们更信任的是连他们自己都不知道的理性 人到底有多么的任性 看一看当时的人们多么的信任理性就知道了

有一个叫休谟的人 他的怀疑把一个叫康德的人 从理性的睡梦种叫醒了
这里有一个非常关键的问题是 休谟所怀疑的是综合判断的普遍必然性问题
这种普遍的必然性有一个最致命的问题 那就是他到底怎么判定呢？
就好像 黑天鹅事件 他让人们了解到了有黑色的天鹅
可问题恰恰在这里 有黑天鹅 就有黑天鹅呗 这与 天鹅都是白色的 有什么冲突吗？
或者说 我们找到哪怕一只 不是白色的 就可以否定这个天鹅都是白的规定吗？
这一切甚至根本就不是黑天鹅事件 本身 而是因为这个事件 导致了一种追问 其他的经验判断 会不会以后 注意这个以后 多么神奇的以后 有没有一种可能是 出现了规定之外的事件呢？
这样就没有了普遍必然性吗？ 显然这样的追问 他并不是对我们现有知识的追问
而是对一种 与普遍必然性 这个 观念 相关的 对知识基础的追问
这一切都建立在以后有没有可能 这里不只是以后 还有神秘的可能
以后有没有可能 像黑天鹅事件那样 出现一种 我们现有经验 无法归纳的现象出现呢？
理论不可以建立在可能性上吗？ 为什么怀疑就可以建立在可能性上呢？
我们不去管他 至少 当时认识论反思所要追问的 恰恰就是这个 综合判断的普遍必然性问题
显然理性要追求的是那个普遍必然性 否则没有必要打理 休谟的那些胡言乱语了

那么什么是普遍必然性呢？ 康德又是如何应对休谟问题的呢？

康德为了应对休谟的怀疑 主动的绕开了那个棘手的问题 其实康德并没有正面对垒
首先康德是将休谟的怀疑进行的更加彻底 彻底到 康德否定了 直接的知识 这一点延续到了黑格尔
黑格尔也说 没有直接（直观）的知识 这点就是从康德那里来的
当我们面对休谟的追问 太阳晒和石头热的综合问题时 有了更深入的追问 那就是太阳晒是不是也是一个综合知识
太阳是不是也是综合知识呢？
康德把 怀疑贯彻到了感性直观那里 显然太阳并不是单纯的感性直观 所以康德在纯粹理性批判那本书开头就说了
吾人之一切知识虽以经验始 但并不因之即以为一切知识皆自经验发生 可见 康德之所以要把综合贯彻到底 把感性经验和先验的知性范畴严格区分 就是因为康德其实将休谟的怀疑贯彻到底的缘故

康德这样的反思造成了外在的对象成为了纯粹的感性杂多 无论我们说 桌子 椅子 还是石头 太阳 这些都是综合知识 感性经验下的直接知识消失了 哪怕是成像 都是需要知性 去整理感性杂多
这样 古代的 知识要符合存在的这样的幻想 也就破灭了
因为我们根本就不知道存在是什么 那个古代观念的存在成为了物自体 他不可知
存在的对象不过就是我们的知识 说穿了 不过就是 知识要符合知识
那个神秘的普遍必然性 成为了人的知性范畴 可见从笛卡尔到康德是一脉相承的
人的任性 把决定性的东西从神那里回收到了人的理性（拥有普遍必然性）
从这里可以看到休谟所怀疑的其实并不是理性 而是那些人之外的权威（普遍必然性）

注意理性可不是什么 自然规律 这个神秘的东西 是属于人的权威
他拥有普遍必然性 就像康德所说 存在要符合人的知性范畴（理性）

我个人是这么想的 神秘主义 非理性主义 就是对 唯心主义和理性主义的一次反驳

权威在从人之外的上帝那里被收回 当然 这种收回也是奇奇怪怪的
我们不知道上帝 其实也不知道理性
谁关心这些呀
总之从我思来证明上帝的在 开始 权力就从上帝那里被收回了

康德的知识论面临一个非常严重的问题
那就是康德的体系看上去很美 也很高明 但是我们知道十二范畴 又有什么用呢？
知道了十二范畴 也没有知识呀 我们依然不会认识 苹果 和香蕉
同样不知道武者小路实笃或者川端康成
显然知识的综合必须进入经验之中去思考 康德的纯粹理性批判只是 认识的形式
黑格尔就深入到 人类的认识历史 中 去思考 这一综合的过程
很多人说黑格尔是唯心主义的集大成者 就是因为 黑格尔 将这个综合的过程 归到了那个
唯心主义Idealism 的那个 Idea上 称之为 绝对的 Idea
你也可以说是绝对理念 绝对本质 绝对真理
唯心主义就迷信那个 真理 本质 理念 Idea
可问题也恰恰出在 这个 Idea上
人不可能把刚刚收回来的权力 或者说 任性 再交给一个 新上帝 Idea
黑格尔的理论的问题 也正是出在 理性反思这里
有意思的是 人类曾经 试图用理性 去对抗上帝
现在却又开始反抗 这个 大一统的理性 那个 绝对的Idea
黑格尔的反思视角 是站在 历史的宏观视角下 去反思
然而生活中的人 却并不是站在这样的视角下 去做出生活的抉择
生活不可能让你先等待事情都放生过后 一切问题都解决之后 再去反思
生活的压力逼迫你 不得不去选择 注意 你不可能等一切都发生之后 再穿越回来 再次做出反思后的选择
生活中的人 没有这样的反思视角 他没有那样的历史 生活中的人只能被迫去创造历史 而不是反思历史
于是乎 哲学视角 就从那个 唯心主义的理性视角中 转入到了 克尔凯郭尔的存在视角 或者叔本华的意志论视角

可见唯心主义Idealism 其实和理性主义 有着 亲缘关系的
当唯心主义走到黑格尔那里后 唯心主义的问题也就开始显现出来了
Idea 那个绝对的Idea 不过就是另一个上帝
但是人却是 任性的 人可以荒谬的说出 我思故我在
甚至用我思来证明上帝的存在
人甚至可以抛弃所有的理论问题 对Idea说不
这点 陀思妥耶夫斯基的 地下室手记 说的挺好的 二二得四我不接受
当然 我们还是要回到理论之中 看一看 Idealism 存在的问题

这个问题同样也是从黑格尔那里开始被凸显出来了
这个问题其实从 柏拉图的 巴门尼德篇那里就一直存在
黑格尔并不是无端的提到了 巴门尼德篇 他也察觉到了 在结构上的相似度
相对概念之间的相互转化 或者说辩证关系
当然顽固的唯心主义者 会认为 这是历史的辩证规律 这是对Idea深信不疑 或者说迷信造成的
总之他们坚持的要去认识那个 Idea 本质或者真理
你可以说他们是 本质或者 真理的崇拜者

概念 或者说词 在黑格尔的语言魔法中 有了流动的感觉
其实在柏拉图的巴门尼德篇中 就已经开始运动了
这种运动感 让Idealism唯心主义者 认为 这是 事物的规律 或者历史的规律
是Idea 唯心主义者 也可以翻译为 真理主义者 规律主义者 或者 本质主义者
他们对这些非常的痴迷
然而他们没有意识到这或许不过是语言自身的问题
哲学也从认识论 转入了 语言哲学上来
当然语言哲学初期 的思路 很多 也是唯心主义思路的
比如有些人妄图建立一个 形式化的数学语言 试图让语言变得准确 而不是流变

当然语言自身的问题 也是由于语言本身而自行被显现出来的
比如
人的任性 导致了 人用我思来证明上帝的存在
然后再用人的理性（我思）来排斥上帝的权威
最后甚至任性的人 开始 讨厌人的那个 绝对的Idea（理性）
不这并不是人类最伟大的
叔本华要用绝食自杀来消灭意志
这看上去荒谬透顶
自杀本身就是意志呀
意志可以自我消灭
就像人可以反对人性 一样
人就是这么的任性
在尼采那里上帝刚刚死掉之后
人 也死掉了
人性 也死掉了
甚至 人性 这个概念本身就是对人的压迫