看你适合哪一种

我想回归本源，寻找老子最深刻的智慧，希望自己可以深入领悟《道德经》，道德经是讲给圣人和君主，以及社会精英的。普通人难于领悟，看有些人解的又虚又玄，偏离了老子的核心根源与智慧。现在结合好几本书去理解道德经，居然发现:朱元璋的解读都比那些学者好。大家还是选择适合自己的内容吧！

仅凭想是不行的，遇事越多也就越有体会，但问题在于我们只能做到后知后觉。

我少读书你不要骗我

韩非歪批老子

或许道德经只是想讲一些简单的事，很多人借他的名，来表达自己的想法

韩非子若真理解了道德经，就不会是法家了。
法家即不是无为，也不清净，更不会不敢为天下先...

天下道理相通，庄子读出了逍遥，法家读出了峻法，兵家读出兵法，阴谋家读出了权术，各位吧友各有心得，说明真理伟大，道德经不朽。对法家，韩非不熟不懂，期待楼主的解读。

回复 贴吧用户_5A1GSVM :我搜了一下解老，你说的大概是第一句：德者，内也。得者，外也。"上德不德"，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生于德。德则无德，不德则有德。故曰："上德不德，是以有德。"
我觉得，韩非是从修身的角度讲德。不像法家，有点像道家。无为，无欲，无功，不用也就是德不向外，有德不用，即不德，不德就是有德。好像也对，但挺绕人的。我觉得，老子的意思不是讲修身，他的逻辑很简单。上德不德，就是圣人不仁。任天地，百姓自然。太上，不知有之。最好的统治者跟天道一样自然，没人知道有他，或者只知道有这么个人，他却把什么事都干了。天道不言，无为无不为，不德而有玄德。做好默默无闻的统治者是他的天然本职。大家都知道英国有个女王，她基本不干事，国家稳如泰山，按老子的标准，她这就是有德。

下一句，下德不失德是以无德。韩非没有解释，直接忽略。我想，是因为这句按他上一句的解释完全对不上。因为，他说，德者内也，得者外也。这话本来也不对，德者得也。德是万物包括人从道那里得到的自然本性。德是从道而得。德是内在的，向外的德不是德。不失德是要保住自己内在的德，所以不失德怎么就是下德无德呢？

德是万物从道那里得到的自然本性，这个说的非常好，佩服，我是才想到的。我觉的不是最根源的，最根源的可能是接近虚无的朴，德是朴的外环层次。德有基本的几个方面，又可划分为内在与对外，对内是实现自我:安康宁静，对外是无私少欲，互利共存，协同发展。顺道适为(少为)是处世的基本方式

不德与不失德，韩非子的解释是:外得，古时候，得写作德，就是说不放弃外部得(外在的虚名和利益等等)，我理解不了的是下面几句，觉的韩非子的观点不能彻底说服自己，又没有自己的观点，一直卡在这里，希望看到你的解说。

故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。这是几个阶段，失道的标志是什么？是讲以德治国，树道德模范。德需要教化施予，统治者眼里，只有自己有德，道德模范有德，广大百姓无德。后来德喂不饱肚皮，模范越多，盗贼不已。失德后讲仁爱，仁爱比虚伪的德更实际可行。于是以仁治国。后来仁也不行了，因为仁不敌利益，为了利益父母君王也敢杀。失仁后讲义，义就是义理之辩，义重还是利重，人还有点正义感，社会勉强维持。但是义其实是力量决定的，谁强大谁正义。强权即公理。于是失义后讲礼。礼，实际此处忠信最薄，是乱的开端。这层面纱，一旦揭开就是刀枪。
老子正是这样一步步揭开了人类文明，道德演化的过程。春秋战国时期不就是这样吗？

老实说，这章困扰了我很久，看权威注解，不是把不失德给删了，就是解释为刻意求德。无以为解释为无目的。有以为就是有目的，自觉和不自觉。乱七八糟的，纯属诛心之论，使人昏昏。老子会这么无聊，没见识吗？有目的无为不可以吗？读了道德经然后无为不可以吗？谁也不是生而知之。想不通后来放弃了。过了五六年再读，觉得老子重视不言，希言自然，悠兮其贵言。无以为不就是不以为，不言吗？原来跟着专家，想的太复杂，按自己的想法就通了。
有人理解，太好了！知我者希，则我者贵。谢谢你的理解。
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