原文：
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
（原文面世时间久远，传世的版本众多，暂以此为准来阅读，但不表示其他版本就是错的）

最近看到这个原文的各种解释，也参与其中的讨论。
各种说法不一，多有争论。
现把自己整理的阅读体会表达在此，作为记录。
感谢所有参与讨论的网友，尤其是持不同观点的网友（只有不同观点的争论才能得出更合理的观点）。

对原文的解释：（原文在2楼）
【道常无名】：
【道】是对事物本质客观“表达”，当然【道】是事物本质最正确的结论，是永远不变的。
但由于事物本质是随着时间不断更新的，所以更先进、更科学的【道】还在时间的前面等着，所以从人的认识过程看，永恒的【道】是走在时间前面的，也就是形而上的，也是抽象难懂的。（人对【道】也就是事物本质的探索是终极探索）
由于永恒的【道】是形而上的，是抽象难懂的，所以【道】无法准确形容，无法表达（所有的人为表达都有偏离【道】的倾向，只是程度不同而已）。
这就是【道】为什么无法表达的哲学学术原因，也就是【道常无名】的阅读体会。

【朴虽小】：
由于以上的【道】的哲学学术原因，所以【道】展现在我们面前的只有真朴状态。
而且是一种无法确定的若隐若现的形象，这种隐而不可见的形象怎么表达？
作者用【小】来表达【道】的这种隐而不可见。（隐而不可见的表达相对于具体直白的表达来说确实是弱小的，所以这个【小】是一种形容）
【道】有很多的层次，谁也不敢保证他看到的【道】就是最高层次的【道】，那即使是中级层次的【道】，甚至是低级层次的【道】，也是正确的，因为这是相对于错误的认识的【道】而言的，这个【小】也是对低级层次的形容，虽【小】，但是正确的。
这就是【朴虽小】的阅读体会。

【朴虽小，天下不敢臣】：
因为【道】的以上的哲学学术原因，天下很少有人能看懂，能对这种学术佩服、臣服。
所以天下没有几个人敢于臣服于【道】的这种哲学学术理论。（也就是很少有人能理解【道】的理论）
这就是对【天下不敢臣】的阅读体会。

【侯王若能守之，万物将自宾】：
既然天下很少有人能理解【道】的理论，那有没有人能理解呢？
有！
是极少数的高智商的高人，这种人有可能存在于君主、皇室，有可能存在于高管贵族中，也有可能存在于其他人中，作者是在用【侯王】来代替这种高智商的高人。
如果这种高智商的高人能体会到这种即【朴】又【小】的【道】（哪怕是低级层次的【道】），那也是当时最厉害的高人了，“万物”都会服从于他，也就是说很多的事物都可能被他所解释。
这就是对【侯王若能守之，万物将自宾】的阅读体会。

【天地相合，以降甘露，民莫之令而自均】：
在天地的自然规律【道】的“主持”下，按照自然规律“以降甘露”滋润万物。
当然这个“以降甘露”滋润万物不仅指自然界的，还包括所有事物的的本质的“以降甘露”滋润万物。
所有事物的的本质的“以降甘露”滋润万物（的形容）来显示出来以后，那所有事物（包括民）都将自发的将其所展现的【道】的道理均衡接受。
这就是对【天地相合，以降甘露，民莫之令而自均】的阅读体会。

【始制有名，名亦既有】：
“万物生发，于是产生了各种名称”。
这个“万物”不仅是指自然界，还包括所有事物的本质【道】。
这个“于是产生了各种名称”，是说人们对于这个“万物生发”人为的以命名来表达。（而这种表达也是一种人为的现象）
在道德经中相对于【道】这一本质概念的另一概念就是现象（现象相对于本质）。
现象就是【名】，【名】的另一个表达就是【有】。
所以：【名亦既有】。（提示：【名】和【有】都是现象）
这就是对【始制有名，名亦既有】的阅读体会。

【夫亦将知止，知止可以不殆】：
“名称确定下来之后，就应懂得适可而止”。
对于“万物”本质【道】所生发的各种现象，人为的命名为某某现象。
（而本质和现象的关系是：
本质是本；现象是末。
现象是由本质所产生的，没有本质就不可能产生现象，更何况很多“现象”是人为主观想象出来的，很多现象只是局部的，表面的，甚至是假象。
所以不能以末来求本。）
当本质【道】仅仅是若隐若现的微小状态是，要努力的把握住这种稍现即逝的【道】，而不要把注意力集中在人为主观想象中的表面现象中（甚至是把注意力集中在假象中）。
这也就是【始制有名，名亦既有】，也就是当你对【道】（这个本质）开始命名时，你就是开始了人为制造现象的开始，也就是有了用假象来代替真像【道】的倾向的开始。
此时，要注意了，这就是你要犯错误的前兆！
所以此时，要马上【知止】了，只有【知止】才能不犯错误。
这就是对【始制有名，名亦既有】的阅读体会。

【譬道之在天下，犹川谷之于江海】：
这一句道德经32章的原文，有不同版本，现在无法确定，所以暂时不予解读。
但觉得32章的全文阅读，可以大概了解其中的语义，根据语义也可以差不多的了解其中的哲学内容。
这一句有待考证学家考证出正确的结论。但这个考证不能仅凭历史文献的考证学家来确定，还要有哲学大师帮助，因为，道德经是哲学著作，所有文字都是为哲学学术服务的，而不是哲学学术要服从于语言文字的文学解释。
哲学是根本，语言文字是枝节。

老子的道德经整篇都是在讲【道】，也就是说道德经是在系统的讲一个主题：【道】。
每一章有每一章的小主题，但每一章的主题，都是应该是为这个大主题【道】服务的。
这个道德经32章也是有他的主题的，但32章的主题也是在为这个大主题【道】服务的。
32章是系统的讲【道】这个事物本质，为什么无法表达？
以及【道】这个哲学的科学道理，即使是很低及层次的【道】，他的科学道理也可以像天地自然一样的“以降甘露”的恩惠于万物万民。
还讲了对【道】的认识是非常难的，犯错误是绝对的，不犯错是相对的，为什么？
因为这里有一个对问题的理解和表达的问题，理解是目的；表达是手段，没有目的就没有手段，一切都应该以目的为前提，离开了目的前提所有的表达都是错的。
而表达是什么？
在道德经中，表达就是【名】就是【有】，【名】和【有】是相对于【道】而产生的。
通过以上的哲学学术观念区分，可以简略的确定（不具体展开分析），对【道】的理解的错误，是从对【道】的表达（人为的【名】、【有】）开始的！
人为表达的越丰富，越生动，越精益求精，越锦上添花，也就越倾向于远离表达的目的【道】。
为什么？
因为这些表达都是人为的主观的表达，也就是人为的【名】，人为的【有】，有了这些人为的【名】、【有】，就是产生的错误认识【道】的哲学原理的开始，所以当刚刚对客观的【道】产生了正确的理解时，必然会由此产生很多的主观表达的【名】、【有】，此时就要注意了！此时就是对错误理解【道】这一哲学道理的开始了！
所以，此时应该怎么办？
这就是32章的主题，此时就应该【知止】。
【知止】可以避免错误。
【知止】也可以巩固对【道】的正确认识，因为主观人为的【名】、【有】的表达，会混淆正确理解的概念，会概念不清，概念错误，一致犯逻辑错误，那这种主观的人为的表达（【名】、【有】），就会使原来正确的理解的【道】变质甚至变错了。
所以原文中老子说当【始制有名，名亦既有】时，就要停止这种主观认为的违反客观的【道】的表达（也就是【名】、【有】）了。
也就是：【始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。】。
为什么要【知止】？【知止】的原因？不【知止】的后果？就是这段章节的主题。

人心惟危 道心惟微

我的解读，供参考。
道常无名。
无名是没人知道的意思，道对我们世间万物的存在和发展，起着引领的作用，但是我们却无法观察和证实它这种引领力量和作用的实际存在，我们人类从落后的原始社会，发展到现今的文明昌盛，我们以为是我们人类自己的努力做到的，没有什么道的引领存在。
朴，虽小，天下莫能臣。
朴，是没有经过人为加工的意思，道所产生的德，是本有的，不是我们人为创造或加工出来的。这些德比如同情心、羞耻心、辞让心、是非心，这些都是本来存在的，不是我们人为编造出来的。
小是轻微、渺小的意思，比如道产生的这些德，看起来似乎力量和作用不大，相比经济、利益、权利、制度等等的力量和作用，好像是很次要的，但是没有任何人为的力量可以改变它，否定它，消灭它。
候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
人间的领导者，如果能坚守道来治理天下，天下人将会自愿地听从他的领导。他的领导和道对世间的引领相合，一致，就能最好地利益世间万物的存在和发展，民众不用指挥就能各自发挥自己的长处。做好各种事情，使整体得以利益和发展。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
此处的名，不是前面无名的名的意思，而是指法令、制度、体系等等这些规则。始是开创的意思。始制有名，是说一个领导者要做的最重要的事情，就是建立起管理的制度、规则、体系的根本宗旨、原则，不只是管理好当代的世事，而是可以让后世遵循，利益千秋万代。
这些制度、规则、体系的根本原则、宗旨建立起来后，后世的管理者，也就能知道什么样的管理方针、方式、政策是错误的不能施行的，这样就可以使这些根本的原则、宗旨一直延续发挥利益的作用，不会削弱或中断它长久长远的影响力。
这些管理的根本原则、宗旨，就如道对于世间的引领作用一样，能使世间的事物都遵循有效的规则而有序地运行。这种情形，就像江海里汪洋一片的水，能沿着无数的河流去滋润、灌溉大地上的万物一样。

在这段原文中，为什么要【知止】？
关键在这句原文【始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆】。
【名】就是现象，而现象又和表现密不可分，所以【名】是表现也是现象。
【名】的另一个代名词是【有】，那么【有】也是现象（也是表现）。
这里说的是【道】是本质；【名】、【有】是现象。
现象是对立与本质的，甚至现象是反对本质的！
所以当对【道】的探讨进行到人为的主观认识现象已经妨碍到了探讨【道】这个事物本质真相时，就要制止这种主观认识现象，这就是：【知止】。
用佛家经典《金刚经》来证明这一观点（现象是反对本质的），这句佛家经典就是：【凡所有相，皆是虚妄】。
百度【凡所有相，皆是虚妄】：凡所有相，皆是虚妄，教义命题，意思是一切表象和名相皆是主观意识的产物，并不反映真实性。出自《金刚经》。
以上是引用佛家的《金刚经》，来证明我对这句【始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆】的解读是没有错误的。（9楼、10楼）