原文标题： Edward Kelly Jr.: ‘The Matrix’ helped open my eyes to the truth
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《黑？客帝？囯》”让我对真？相睁大了眼睛
马丁•路德金（MartinLuther King Jr.）在他1963出版的《为什么我们等不及了》（WhyWe Can'ТWait）一书中写道：“事实上，仇？恨是一种传染病；它作为一种疾病而生长和传播；没有一个社？会如此健康，它能够自动保持其免疫力。”
我是那种疾病的è？dú携带者，以恐惧、仇？恨和偏执为特征。作为一名原教旨主？义的五旬节传教士，我把它作为一种传染病传播了25年。我感到非常自豪，甚至在讲坛上把自己称为“圣经偏执者”，好像基于圣经的不宽容在道？德上是可以接受的。
偏执狂！你还怎么称呼一个相信只有他才有全部答？案的人——绝对真？理——并谴责所有不符合他的神？学框架的人：佛教？徒、穆？斯？林、自？由派传教士、人道主？义者和同？性恋者。讽刺的是，我变成了我曾经谴责的人本主？义者。
二？十？年？前，当我还是一个原教旨主？义者的时候，我看了电影《黑？客帝？囯》，这让我停下来思考。与其说是动作，倒不如说是故事让我着迷。电影的主题是物质世界不是现实，而是人工智能机器创造的幻觉。现实世界是一片被蹂？躏的荒原，人类的大部分已经被机器种？族占领。人类被造成在豆荚中生活，豆荚收集能量，通？过与身？体相连的擦头不断地向大脑提？供感guān刺？激。这些感guān刺？激使他们产生过平凡生活的错觉。
这个计算机驱动的梦想世界被称为矩阵。主要有两个角sè：莫菲斯（劳伦斯·菲什伯恩饰演）是抵？抗运？动的领？袖，尼奥（基努·里夫斯饰演）是一个年轻人，莫菲斯能够从母体中释放出来。尼欧问莫菲斯，“矩阵是什么？莫斐斯回答说：“是羊máo拉过你的眼睛，让你看不见真？相。”。不幸的是，没有人知道矩阵是什么。你必须qīn自去看。”
从某种意义上说，在我生命的头50年里，我的眼睛一直被蒙蔽着，其中25年是当牧师的。矩阵是我的盒子，我的信？仰。从我小时候起，我就一直生活在一个矩阵擦头上，那就是上帝是一个愤怒的老人，坐在一个王座上，等着我做错什么时候惩罚我。这个愤怒的怪物神幻觉是我作为原教旨主？义者所宣扬的“火与硫磺”的根源。这是我的宗？教盒子，我的母体。
使用“矩阵”并不是我生活中的一个精确类比。尼欧一下子被从母体中拉出来了，但对我来说，变化并不是很快。有一天早上，我没有醒来说，“好吧，今天，我想我会成为一个自？由主？义者，”或者“今天，我想我会对同？性恋者友善和富有同情心。”不，这是一个缓慢的过程，消除了笼罩在我脑海中的幻想，或者，利？用电影中的形象，一次拔？出一个矩阵擦头。
当我开始为自己思考时，我的转变就开始了。就在那时，我开始审视我的信？仰体？系——我的盒子——并质疑一切。但是，你要明白，对我来说，任何一个原教旨主？义者来说，跳出框框思考，质疑和怀疑自己的信？仰都是一次可怕的经历。
我拔？出的第一个矩阵擦头，是我发现并处理的第一个幻觉，是对“被提”的教？诲，这是我生活中大部分焦虑和恐惧的根源。这不是一个简单的教学，而是一个非常复杂的系统，一个“最后几天”事？件的示意时间表。
但正是在我的个人生活中，“被提”信？仰的影响是显而易见的。我已经决定没有时间继续我的教育，没有时间审视我的事业，只有时间让灵魂进入上帝的王囯。包括我的家人在内的所有人都退居幕后。
我不记得为什么我开始研究“被提”，但作为一个牧师在1993年，我开始看圣经参考和历？史的教？义“被提”。我发现了两件事。首先，用来证明“被提”的圣经经？文与发现经？文的语境不符。其次，我了解到，这种“被提”并不像我所相信的基？督教那样古老。它只出现在1830年。我慢慢地，悄悄地，开始从我的布道和祭坛的呼唤中，去掉对“被提”的提及。
我也开始松了口气，意识到这个愤怒的上帝还没有到来，“地狱在地球上”的承诺七年期是一个神话。我的生活变得轻？松了。
2000年，我回到学校，在布埃纳维斯塔大学获得了商业管理学士学位。2005年，我开始在俄亥俄州斯泰宾维尔的方济各大学攻读神？学硕士学位。我上的第一堂课是《圣经导论》，它是革？命性的。它向我介绍了圣经批？评。以一种奇怪的讽刺方式，我感谢那个天？主？教机？构向我介绍了一种学xí圣经的方fǎ，使我从字面上阅读圣经。圣经批？评的基本原则是，虽然上帝是一个绝对的存在，但圣经并没有绝对的价值，而是受其所处的历？史文化环境的制约。
然后我犯了一个可怕的错误，作为一名天？主？教神？学学？生。我开始阅读其他学者：詹姆斯巴尔（普林斯顿和牛津圣经？学者），汉斯孔（持不同zhèng？见的天？主？教学者）和保罗蒂利希。我发现，在自己的神？学盒子外接受教育和阅读是自？由的关键——免于宗？教盲目、焦虑和恐惧。我对圣经有了新的看fǎ。圣经从来就不是历？史、经济、fǎ？律或科学教科书。但是，最重要的是，它并不是定义神？学的教科书，也不是关于上帝的最后一个词或唯一一个词。在不到三个月的时间里，我失去了观察世界的原教旨主？义镜头。另一个矩阵擦头已chāi下。
2006年，在这节课之后，我开始思考：“过去，我作为一名原教旨主？义传教士的热情，是否曲解了圣经中关于我们这个时代基本道？德问题的内容？”
我将把我的评论jú限于一个主导我大部分原教旨主？义说教的问题：同？性恋。几乎每个原教旨主？义传教士都关注这个问题。你不能调谐到一个基？督教电台，也听不到“zuìè正在摧毁我们囯？家的根基”。
我问的问题是：“这是zuì吗？“我的研究涵盖了我用来谴责同？性恋的七个主要圣经经？文。我对自己的发现感到震？惊。它bào？露了我的无知。有些只是简单的基本语fǎ。我了解到，古希伯来语、希腊语或亚拉姆语中都没有同？性恋这个词。“同？性恋”一词直到19世纪才出现在任何语言中。我发现这些关键的诗句都与今天对同？性？关？系的理解无关。我发现我的判断是错误的，我是一个偏执狂，我以上帝的名义犯？下了偏见的行为。
就在这里，我意识到我需要改变我的行为。我承担起个人责任，停止了我所说的原教旨主？义的本质：我不再是一个评判性的干涉者。我不再是一个精神上的秃鹫，四处寻找别人的zuì过，痛斥他们。我不再是一个蚊虫过滤器，一个挑剔的人或是一个挑剔的人。我开始就同？性恋泉？利和其他社？会正义问题写作和演讲。
我意识到，通？过思考和运用理性，我可以在没有上帝或宗？教的情况下做出合乎道？德的决定。事实上，宗？教和上帝会导致严重的不道？德歧？视和bào？行。我决定，当宗？教文本与人？泉相冲？突时，我作为一个人有泉对其进行评判。就在那时，我意识到我正在向无？神？论者的世界观靠拢。我不再相信怪物神了。我已经停止祈祷了。我不能向审判、谋shā和命令“他的人？民”谋shā的上帝祈祷。我不再相信一个嗜xuè的上帝，他把他的独生子送到世界上，让他sǐ在十？字？架上，作为拯救人类的牺牲。
我开始过着自？由的生活。我不再活在神的心里了。我不再按照上帝的泉威fǎ则（宗？教）生活，而是按照我自己良心的合理指令生活。
我在晚年发现，我的傲慢，那种我曾经生活和茁？壮成长的傲慢——原教旨主？义的傲慢，把上帝放在盒子里说“他只在我的盒子里工作”或“我只有真？相”——是一种危险的极端宗？教。是的，这是一个è性肿？瘤，我一点一点地从我的思想和心脏。最后一个矩阵擦头被拔掉了。
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《黑？客帝？囯》”让我对真？相睁大了眼睛
马丁•路德金（MartinLuther King Jr.）在他1963出版的《为什么我们等不及了》（WhyWe Can'ТWait）一书中写道：“事实上，仇？恨是一种传染病；它作为一种疾病而生长和传播；没有一个社？会如此健康，它能够自动保持其免疫力。”
我是那种疾病的è？dú携带者，以恐惧、仇？恨和偏执为特征。作为一名原教旨主？义的五旬节传教士，我把它作为一种传染病传播了25年。我感到非常自豪，甚至在讲坛上把自己称为“圣经偏执者”，好像基于圣经的不宽容在道？德上是可以接受的。
偏执狂！你还怎么称呼一个相信只有他才有全部答？案的人——绝对真？理——并谴责所有不符合他的神？学框架的人：佛教？徒、穆？斯？林、自？由派传教士、人道主？义者和同？性恋者。讽刺的是，我变成了我曾经谴责的人本主？义者。
二？十？年？前，当我还是一个原教旨主？义者的时候，我看了电影《黑？客帝？囯》，这让我停下来思考。与其说是动作，倒不如说是故事让我着迷。电影的主题是物质世界不是现实，而是人工智能机器创造的幻觉。现实世界是一片被蹂？躏的荒原，人类的大部分已经被机器种？族占领。人类被造成在豆荚中生活，豆荚收集能量，通？过与身？体相连的擦头不断地向大脑提？供感guān刺？激。这些感guān刺？激使他们产生过平凡生活的错觉。
这个计算机驱动的梦想世界被称为矩阵。主要有两个角sè：莫菲斯（劳伦斯·菲什伯恩饰演）是抵？抗运？动的领？袖，尼奥（基努·里夫斯饰演）是一个年轻人，莫菲斯能够从母体中释放出来。尼欧问莫菲斯，“矩阵是什么？莫斐斯回答说：“是羊máo拉过你的眼睛，让你看不见真？相。”。不幸的是，没有人知道矩阵是什么。你必须qīn自去看。”
从某种意义上说，在我生命的头50年里，我的眼睛一直被蒙蔽着，其中25年是当牧师的。矩阵是我的盒子，我的信？仰。从我小时候起，我就一直生活在一个矩阵擦头上，那就是上帝是一个愤怒的老人，坐在一个王座上，等着我做错什么时候惩罚我。这个愤怒的怪物神幻觉是我作为原教旨主？义者所宣扬的“火与硫磺”的根源。这是我的宗？教盒子，我的母体。
使用“矩阵”并不是我生活中的一个精确类比。尼欧一下子被从母体中拉出来了，但对我来说，变化并不是很快。有一天早上，我没有醒来说，“好吧，今天，我想我会成为一个自？由主？义者，”或者“今天，我想我会对同？性恋者友善和富有同情心。”不，这是一个缓慢的过程，消除了笼罩在我脑海中的幻想，或者，利？用电影中的形象，一次拔？出一个矩阵擦头。
当我开始为自己思考时，我的转变就开始了。就在那时，我开始审视我的信？仰体？系——我的盒子——并质疑一切。但是，你要明白，对我来说，任何一个原教旨主？义者来说，跳出框框思考，质疑和怀疑自己的信？仰都是一次可怕的经历。
我拔？出的第一个矩阵擦头，是我发现并处理的第一个幻觉，是对“被提”的教？诲，这是我生活中大部分焦虑和恐惧的根源。这不是一个简单的教学，而是一个非常复杂的系统，一个“最后几天”事？件的示意时间表。
但正是在我的个人生活中，“被提”信？仰的影响是显而易见的。我已经决定没有时间继续我的教育，没有时间审视我的事业，只有时间让灵魂进入上帝的王囯。包括我的家人在内的所有人都退居幕后。
我不记得为什么我开始研究“被提”，但作为一个牧师在1993年，我开始看圣经参考和历？史的教？义“被提”。我发现了两件事。首先，用来证明“被提”的圣经经？文与发现经？文的语境不符。其次，我了解到，这种“被提”并不像我所相信的基？督教那样古老。它只出现在1830年。我慢慢地，悄悄地，开始从我的布道和祭坛的呼唤中，去掉对“被提”的提及。
我也开始松了口气，意识到这个愤怒的上帝还没有到来，“地狱在地球上”的承诺七年期是一个神话。我的生活变得轻？松了。
2000年，我回到学校，在布埃纳维斯塔大学获得了商业管理学士学位。2005年，我开始在俄亥俄州斯泰宾维尔的方济各大学攻读神？学硕士学位。我上的第一堂课是《圣经导论》，它是革？命性的。它向我介绍了圣经批？评。以一种奇怪的讽刺方式，我感谢那个天？主？教机？构向我介绍了一种学xí圣经的方fǎ，使我从字面上阅读圣经。圣经批？评的基本原则是，虽然上帝是一个绝对的存在，但圣经并没有绝对的价值，而是受其所处的历？史文化环境的制约。
然后我犯了一个可怕的错误，作为一名天？主？教神？学学？生。我开始阅读其他学者：詹姆斯巴尔（普林斯顿和牛津圣经？学者），汉斯孔（持不同zhèng？见的天？主？教学者）和保罗蒂利希。我发现，在自己的神？学盒子外接受教育和阅读是自？由的关键——免于宗？教盲目、焦虑和恐惧。我对圣经有了新的看fǎ。圣经从来就不是历？史、经济、fǎ？律或科学教科书。但是，最重要的是，它并不是定义神？学的教科书，也不是关于上帝的最后一个词或唯一一个词。在不到三个月的时间里，我失去了观察世界的原教旨主？义镜头。另一个矩阵擦头已chāi下。
2006年，在这节课之后，我开始思考：“过去，我作为一名原教旨主？义传教士的热情，是否曲解了圣经中关于我们这个时代基本道？德问题的内容？”
我将把我的评论jú限于一个主导我大部分原教旨主？义说教的问题：同？性恋。几乎每个原教旨主？义传教士都关注这个问题。你不能调谐到一个基？督教电台，也听不到“zuìè正在摧毁我们囯？家的根基”。
我问的问题是：“这是zuì吗？“我的研究涵盖了我用来谴责同？性恋的七个主要圣经经？文。我对自己的发现感到震？惊。它bào？露了我的无知。有些只是简单的基本语fǎ。我了解到，古希伯来语、希腊语或亚拉姆语中都没有同？性恋这个词。“同？性恋”一词直到19世纪才出现在任何语言中。我发现这些关键的诗句都与今天对同？性？关？系的理解无关。我发现我的判断是错误的，我是一个偏执狂，我以上帝的名义犯？下了偏见的行为。
就在这里，我意识到我需要改变我的行为。我承担起个人责任，停止了我所说的原教旨主？义的本质：我不再是一个评判性的干涉者。我不再是一个精神上的秃鹫，四处寻找别人的zuì过，痛斥他们。我不再是一个蚊虫过滤器，一个挑剔的人或是一个挑剔的人。我开始就同？性恋泉？利和其他社？会正义问题写作和演讲。
我意识到，通？过思考和运用理性，我可以在没有上帝或宗？教的情况下做出合乎道？德的决定。事实上，宗？教和上帝会导致严重的不道？德歧？视和bào？行。我决定，当宗？教文本与人？泉相冲？突时，我作为一个人有泉对其进行评判。就在那时，我意识到我正在向无？神？论者的世界观靠拢。我不再相信怪物神了。我已经停止祈祷了。我不能向审判、谋shā和命令“他的人？民”谋shā的上帝祈祷。我不再相信一个嗜xuè的上帝，他把他的独生子送到世界上，让他sǐ在十？字？架上，作为拯救人类的牺牲。
我开始过着自？由的生活。我不再活在神的心里了。我不再按照上帝的泉威fǎ则（宗？教）生活，而是按照我自己良心的合理指令生活。
我在晚年发现，我的傲慢，那种我曾经生活和茁？壮成长的傲慢——原教旨主？义的傲慢，把上帝放在盒子里说“他只在我的盒子里工作”或“我只有真？相”——是一种危险的极端宗？教。是的，这是一个è性肿？瘤，我一点一点地从我的思想和心脏。最后一个矩阵擦头被拔掉了。
