《那个禅者》是陈老师多年前写过的一篇博文，内容很多，有丰富的感情，不过这个“感情”不是一般的“人情”，是“道情”，是龙牙禅师说的“人情浓厚道情微，道用人情世岂知？”的那个“道情”。读这篇博文，必须去掉凡夫的“人情”，以出离心、菩提心、慈悲喜舍，来理解博文。
禅者生重病，我（陈全林老师）去看他，他是如何说的？禅者说“病里做得了主，才是真的禅者，一般人一生病，心意就散乱了，修禅的人任何时候不能散乱，把生病当做死亡，时刻感到自己会死去，那么意念就能念念在佛、念在觉。生病就成了我的观察和考验。” 这无疑是实修的方法，观察自己的在生病中的每个念头，使它不会散乱，久能生“定”，“定”中生“慧”，“慧”是什么？此时正是对死亡的认知、体会、察觉。一般人把“观骷髅”当成“观死亡”，其实是有区别的，“观骷髅”只是“白骨观”的一部分，并没有涉及死亡的全部。“观死亡”，就是彻底观察后，对死亡的真相有了透彻的理解。死亡能观察得好、透彻，人不会惧怕死亡，反而能安心对待死亡。

禅者接下来说的更诚恳了，他说“我一生被虚名所误，虽然外面看着风风光光，出了书，有人跟着我学佛，可我知道我并没有真正开悟，没有明心见性，现在想来，聪明反被聪明误”。我说“古来宗师，不是也有临终开悟得道了吗？”。 禅者回答”那是大修行，不是我这种小根器，我一生太聪明、太有情，因此有太多的放不下。“
此上一段，不正是说明修行的大关键吗？自己还没有悟透彻，去写书，博了几个虚名，都不是修行的正确的态度。古来大宗师，放得下、看得破，但是对”道“、”佛“的正念正觉，从未有放弃。反观今之修行者，嘴上跑火车，手上做过不少事，可是心里就是放不下，放不下什么？声色名利。机关算尽，反丢失了自己淳朴真心。
禅者又说”忏悔业障，从内心净化。忏悔做过的错事，忏悔伤害过的人，忏悔说过的妄语，忏悔自己口是心非、说了不少是非，忏悔自己的无知对同修带来的误导，忏悔自己未得言得、未证言证。“ 此一段，无须多言，全是修行中会经历的坎，你做过哪些就要忏悔哪些，不能有半点马虎，要从身上每一处观察到自己哪里不足。

禅者多次忏悔，我（陈全林）去看望他，问他有什么忠告给我。禅者说：“没有得道、没有开悟见性，千万不要做他人的老师，为师就是害人，误人子弟就是误人性命，这是第一，不要好为人师。第二，开悟见性后，还要保任修行，就算以后有了弟子，记住不要接受弟子供养，不能剥削弟子，有些人收了弟子后把弟子当马仔用，那是决不可以的。第三，不要轻视任何不懂佛道的人，哪怕他们的见解错误、幼稚，也不要轻视他们，每一个没有开悟的人都是未来佛，一旦开悟就是大师，你怎么能嘲笑大师？自己身上的习气重，现在不改还等何时？第四，以后去参访他人，哪怕是一个外道宗师，你也不能带着成见去参访他，不要比较谁高谁低。”
这一段文字，全是人生的感悟，也是每一个修行人会经历的过程。禅者毫不掩饰自己犯过的错，能在重病中时刻忏悔、观察自己，不正是值得我们学习的吗？

实修的艰难，正是说禅者说过的东西很容易被人忽视，人在关键时刻先想到的是自己（我执），而不是通过禅者反复提醒的实修方法去做。我们不容易原谅他人对自己犯的错，但是很容易原谅自己犯过的错，有时心里明明知道是什么道理，不过碍于面子（我执）随便又原谅了自己。人性中的种种阴暗、黑暗，自己都不敢正视面对，不去反复拷打自己的灵魂，这都会深刻影响自己一生的修行。有时候，我们都对那些研究国学的人、专家深感敬佩、羡慕，却不知那些人的背后隐藏了多少不能说的东西；哪怕是一个从未研究国学的人，他学了很多国学精髓，说的头头是道，你不会佩服吗？但是你要想清楚，这些人的背后隐藏了多少无奈、心酸、苦痛，有情场失意的、有商场失败的、有被朋友背叛的，他们在经历了后转向了国学研究，当你真的知道了解后你不会失望吗？所以实修的艰难，全在自己身上，正视自己，才是关键。

学佛不要有佛气，学道不要有道相，开口闭口都是“三十七道品”、“金刚经有云”、“道可道非常道”，显然并没有真正与经典印心；与经典印心的人，“山河大地皆是如来，溪声都是广长舌”，经典所说已经融入他的生活、生命中去了。写文章不要有书生气、做学问不要有学究气，都是在揭示实修的精髓；在文字相上去研究《金刚经》、《道德经》、《论语》，就像蜘蛛织网，越织越大，一辈子烦恼重重。禅宗有1700多个公案，大德在开示的时候，讲到心性法门的地方，只能够“言语道断、心行处灭”。 道无名，可以以“志”而修，张三丰祖师说“韬光晦迹隐红尘，有作谁知妙更真”，正是说修道要隐于红尘，其中玄妙不让人知；王羲之在《兰亭诗》中写：“悠悠大象运，轮转无停际。陶化非吾因，去来非吾制”，完全在阐释“大象无形”、“大音希声”之道，德行立在千古，熏陶万民，不会喋喋不休说不停，人格力量、道行能量，看不见，无时不在影响后人。禅者所言，推之广泛，岂不感恩？

山翁借酒唱道歌，禅语名言赏文析。古今多少修道士，革除恶习光照身。