子曰:知者乐水。何谓也？ 朱子注曰:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水。”钱穆先生解曰:“水缘理而行，周流无滞，知者似之，故乐之。然知属于德行，非由言辞可明，故借水以为形容，亦所谓近能取譬。盖道德本乎人性，人性出于自然，自然之美反映于人心，表而处之，则为艺术。故有道德者多知爱艺术，此二者皆同本于自然……而天人合一，亦合于德行与艺术。此之谓美善合一，美善合一之谓圣。圣人之美与善，一本于其心于诚然，乃与天地合一，此之谓真善美合一……”
何为知？
子曰:“知之为知之，不知为不知，是知也。”朱子注曰:“所知者以为知，所不知者以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。”钱穆先生解曰:“人有所知，有所不知，当界限不易明辨，每以不知为知，以不可知者为
必可知，此等皆不可必知。”知者之知，不仅仅表现于他对于其他事物的事理的通达，而且还反映于其自身，对于自我的能力、定位，乃至缺点不足的把握，他知道他自己的不知之处，所以能够保持长期的谦虚态度，不会自持才高，才是所谓真正知。
子曰:“里仁为美。择不处人，焉得知？”朱子注曰:“有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。” 钱穆先生解:人贵能择人道而处，非谓择仁者之里而处。居仁为美，尤孟子云:‘仁，人之安宅也。’若不择仁道而处，便不得为知。”知仁勇是君子的三达德，三者之间的联系是非常紧密的，知者对于推行仁实行仁所带来的种种好处是看的十分清楚明白的。他能够了解仁的种种好处，必然自身也会选择仁的做法，这一点我是赞成钱穆先生的看法的。而且论语里有言，知者利人。我想也是如此意思吧。况且再差的环境都有很好的人，再好的情况都有很差的人。环境只是决定好坏的因素之一，最重要的因素还是自身。
子曰:“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。其愚不可及也。 ”朱子注曰:“文公有道，而武子无事可见，此其知之可可及也。 成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，卜避艰险。凡处所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。程子曰:邦无道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”真正是知者并不是固执的，他会根据当前的种种情况做出自我的变通，这和水周流无滞的特点是十分相似的。虽然如此，但是这种变通是十分难的，对于时政人心的把握必须到达一定境界。宁武子这种保存自身且能做出贡献的做法是难以企及的，这不是知又什么才是知呢？
水有何性？
子在川上曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 程子注曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆兴道为体，运乎昼夜，未尝已也。是以君子法之，自强不息。”朱子注曰：“自此至篇终，皆勉人进学不已之辞。”
《孟子·离娄下》有记，徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”朱子注曰:“言水有原本，不已而渐进以至于海;如人有实行，则亦不已而渐近以至于极也。 子曰:知者乐水。何谓也？ 朱子注曰:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水。”钱穆先生解曰:“水缘理而行，周流无滞，知者似之，故乐之。然知属于德行，非由言辞可明，故借水以为形容，亦所谓近能取譬。盖道德本乎人性，人性出于自然，自然之美反映于人心，表而处之，则为艺术。故有道德者多知爱艺术，此二者皆同本于自然……而天人合一，亦合于德行与艺术。此之谓美善合一，美善合一之谓圣。圣人之美与善，一本于其心于诚然，乃与天地合一，此之谓真善美合一……”
何为知？
子曰:“知之为知之，不知为不知，是知也。”朱子注曰:“所知者以为知，所不知者以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。”钱穆先生解曰:“人有所知，有所不知，当界限不易明辨，每以不知为知，以不可知者为
必可知，此等皆不可必知。”知者之知，不仅仅表现于他对于其他事物的事理的通达，而且还反映于其自身，对于自我的能力、定位，乃至缺点不足的把握，他知道他自己的不知之处，所以能够保持长期的谦虚态度，不会自持才高，才是所谓真正知。
子曰:“里仁为美。择不处人，焉得知？”朱子注曰:“有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。” 钱穆先生解:人贵能择人道而处，非谓择仁者之里而处。居仁为美，尤孟子云:‘仁，人之安宅也。’若不择仁道而处，便不得为知。”知仁勇是君子的三达德，三者之间的联系是非常紧密的，知者对于推行仁实行仁所带来的种种好处是看的十分清楚明白的。他能够了解仁的种种好处，必然自身也会选择仁的做法，这一点我是赞成钱穆先生的看法的。而且论语里有言，知者利人。我想也是如此意思吧。况且再差的环境都有很好的人，再好的情况都有很差的人。环境只是决定好坏的因素之一，最重要的因素还是自身。
子曰:“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。其愚不可及也。 ”朱子注曰:“文公有道，而武子无事可见，此其知之可可及也。 成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，卜避艰险。凡处所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。程子曰:邦无道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”真正是知者并不是固执的，他会根据当前的种种情况做出自我的变通，这和水周流无滞的特点是十分相似的。虽然如此，但是这种变通是十分难的，对于时政人心的把握必须到达一定境界。宁武子这种保存自身且能做出贡献的做法是难以企及的，这不是知又什么才是知呢？
水有何性？
子在川上曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 程子注曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆兴道为体，运乎昼夜，未尝已也。是以君子法之，自强不息。”朱子注曰：“自此至篇终，皆勉人进学不已之辞。”孔子在川上看到滚滚的江水，感受到了水周流不滞的特点，水不停流动，时间不断流逝，事物也不停的变化，人也不断进步，这正是儒家自强不息的精神的体现。
《孟子·离娄下》有记，徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”朱子注曰:“言水有原本，不已而渐进以至于海;如人有实行，则亦不已而渐近以至于极也。不停流动的水可以一直保持清澈，这正是因为水拥有源头，朱子有诗言:问渠哪的清如许？为有源头活水来。这也让我们看到知者也需要不停的学习，才能保持进步。
何为知？
子曰:“知之为知之，不知为不知，是知也。”朱子注曰:“所知者以为知，所不知者以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。”钱穆先生解曰:“人有所知，有所不知，当界限不易明辨，每以不知为知，以不可知者为
必可知，此等皆不可必知。”知者之知，不仅仅表现于他对于其他事物的事理的通达，而且还反映于其自身，对于自我的能力、定位，乃至缺点不足的把握，他知道他自己的不知之处，所以能够保持长期的谦虚态度，不会自持才高，才是所谓真正知。
子曰:“里仁为美。择不处人，焉得知？”朱子注曰:“有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。” 钱穆先生解:人贵能择人道而处，非谓择仁者之里而处。居仁为美，尤孟子云:‘仁，人之安宅也。’若不择仁道而处，便不得为知。”知仁勇是君子的三达德，三者之间的联系是非常紧密的，知者对于推行仁实行仁所带来的种种好处是看的十分清楚明白的。他能够了解仁的种种好处，必然自身也会选择仁的做法，这一点我是赞成钱穆先生的看法的。而且论语里有言，知者利人。我想也是如此意思吧。况且再差的环境都有很好的人，再好的情况都有很差的人。环境只是决定好坏的因素之一，最重要的因素还是自身。
子曰:“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。其愚不可及也。 ”朱子注曰:“文公有道，而武子无事可见，此其知之可可及也。 成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，卜避艰险。凡处所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。程子曰:邦无道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”真正是知者并不是固执的，他会根据当前的种种情况做出自我的变通，这和水周流无滞的特点是十分相似的。虽然如此，但是这种变通是十分难的，对于时政人心的把握必须到达一定境界。宁武子这种保存自身且能做出贡献的做法是难以企及的，这不是知又什么才是知呢？
水有何性？
子在川上曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 程子注曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆兴道为体，运乎昼夜，未尝已也。是以君子法之，自强不息。”朱子注曰：“自此至篇终，皆勉人进学不已之辞。”
《孟子·离娄下》有记，徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”朱子注曰:“言水有原本，不已而渐进以至于海;如人有实行，则亦不已而渐近以至于极也。 子曰:知者乐水。何谓也？ 朱子注曰:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水。”钱穆先生解曰:“水缘理而行，周流无滞，知者似之，故乐之。然知属于德行，非由言辞可明，故借水以为形容，亦所谓近能取譬。盖道德本乎人性，人性出于自然，自然之美反映于人心，表而处之，则为艺术。故有道德者多知爱艺术，此二者皆同本于自然……而天人合一，亦合于德行与艺术。此之谓美善合一，美善合一之谓圣。圣人之美与善，一本于其心于诚然，乃与天地合一，此之谓真善美合一……”
何为知？
子曰:“知之为知之，不知为不知，是知也。”朱子注曰:“所知者以为知，所不知者以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。”钱穆先生解曰:“人有所知，有所不知，当界限不易明辨，每以不知为知，以不可知者为
必可知，此等皆不可必知。”知者之知，不仅仅表现于他对于其他事物的事理的通达，而且还反映于其自身，对于自我的能力、定位，乃至缺点不足的把握，他知道他自己的不知之处，所以能够保持长期的谦虚态度，不会自持才高，才是所谓真正知。
子曰:“里仁为美。择不处人，焉得知？”朱子注曰:“有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。” 钱穆先生解:人贵能择人道而处，非谓择仁者之里而处。居仁为美，尤孟子云:‘仁，人之安宅也。’若不择仁道而处，便不得为知。”知仁勇是君子的三达德，三者之间的联系是非常紧密的，知者对于推行仁实行仁所带来的种种好处是看的十分清楚明白的。他能够了解仁的种种好处，必然自身也会选择仁的做法，这一点我是赞成钱穆先生的看法的。而且论语里有言，知者利人。我想也是如此意思吧。况且再差的环境都有很好的人，再好的情况都有很差的人。环境只是决定好坏的因素之一，最重要的因素还是自身。
子曰:“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。其愚不可及也。 ”朱子注曰:“文公有道，而武子无事可见，此其知之可可及也。 成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，卜避艰险。凡处所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。程子曰:邦无道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”真正是知者并不是固执的，他会根据当前的种种情况做出自我的变通，这和水周流无滞的特点是十分相似的。虽然如此，但是这种变通是十分难的，对于时政人心的把握必须到达一定境界。宁武子这种保存自身且能做出贡献的做法是难以企及的，这不是知又什么才是知呢？
水有何性？
子在川上曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 程子注曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆兴道为体，运乎昼夜，未尝已也。是以君子法之，自强不息。”朱子注曰：“自此至篇终，皆勉人进学不已之辞。”孔子在川上看到滚滚的江水，感受到了水周流不滞的特点，水不停流动，时间不断流逝，事物也不停的变化，人也不断进步，这正是儒家自强不息的精神的体现。
《孟子·离娄下》有记，徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”朱子注曰:“言水有原本，不已而渐进以至于海;如人有实行，则亦不已而渐近以至于极也。不停流动的水可以一直保持清澈，这正是因为水拥有源头，朱子有诗言:问渠哪的清如许？为有源头活水来。这也让我们看到知者也需要不停的学习，才能保持进步。
