每个人都无法真正的理解别人，
自己并没有感同身受。
所以说，在这个世界上，
每个人都是孤独的。
人是被孤单单地抛到这个冷漠的世上的。

但是在欧文亚隆的《叔本华的治疗》这本书中，借着一位人物潘蜜的感受描述了他对这种方法的态度：
这种平静或许是一种麻木，为了得到平静而牺牲的是否太多？

《叔本华的治疗》节选：
“几乎每个人一生的命运就是工作、忧虑、劳苦、烦恼。
但如果所有欲望一升起就立刻被实现的话，
人会如何度过人生、运用时间呢？
如果人类住在乌托邦，
每一件事都会自动完成，天上飞是已烤好的鸟，
每一个人都立刻找到意中人，彼此相处也毫无问题，
这些人就会死于无聊或干脆上吊自杀，
否则他们就会互相争吵、打架、谋杀，造成更大的痛苦。”
无聊为什么这么可怕呢？
我们为什么会急着排遣无聊？
因为这是一种没有琐事可以分心的状态，
很快就会显露潜在而令人讨厌的存在真相：
我们的渺小、无意义的存在、注定渐渐走向衰弱和死亡。
所以，人生除了缺乏、满足、无聊、再度缺乏这种无止尽的循环之外，
还有什么呢？
是否所有生命形式都是如此呢？
叔本华说人类的情形最糟，因为智力越高，痛苦也越强烈。
所以没有人快乐过吗？没有人有办法快乐吗？阿瑟认为没有。
“首先，人根本不曾快乐，只是把一生耗费在追逐某种他以为可以使他快乐的东西；
他很少达到目标，当达到目标时，也只会失望：
他的结局通常是毁灭，就像失事的船，
进入港口时已失去桅杆和船具。
不论他曾快乐或不幸，结果都是一样的，
因为他的人生只不过是稍纵即逝的当下片刻；
这个片刻已结束了。”
必然走上不幸下坡的人生不但残酷，而且全然变化无常。
“我们好像草原的羔羊，在屠夫眼前嬉戏，
一只接一只地成为他们的猎物。
就像这样，我们在平安的日子里，
不知道悲惨的命运正在等待我们：
疾病、迫害、贫困、残废、失明、疯狂和死亡。”
“年轻时的喜悦和活泼有一部分是出于这个事实：我们正攀爬生命之山，没有看见死亡躺在另一侧的山脚。”

和默色年华吧友讨论时我也说过，
人生该怎么过？
是做一个痛苦的哲人，
还是一头快乐的猪？
当然能做一个快乐的哲人最好，
只是很难。
鲁迅曾经打了个比方：
一间封闭的不透气的铁屋子，
一群人正在睡觉。
到了早上他们就会窒息而死。
如果是突也在其中，突然醒来，
你会不会大声呐喊，叫醒他们？

一般的人，就如熟睡的人一样，做着好梦，
或许梦到明天去哪里吃顿大餐，或者中奖中了个五百万。
快乐的哲人，
明知自己会渐渐走向死亡的终点，
或许仍心情坦然，及时行乐，
或该做什么还做什么。
但是这种及时行乐和熟睡的不同。
三种境界：
看山是山，看水是水；
看山不是山，看水不是水；
看山还是山，看水还是水。
熟睡的是第一种境界，而快乐的哲人是第三种。
表面看上去都一样，却有高下之分。
而我则是那个既清醒又无法做到超越生死恐惧的人。

春光吧友说哲学让人悲悯，
我回复说所以才有了宗教。宗教给人慰藉。
哲学让人从人的角度看蚂蚁，
宗教让人从蚂蚁的角度看人。
一个清醒却无力，
另一个有力却混朦。

死亡恐惧是哲学和宗教之母。
没有死亡恐惧，也就没有她们。
对死亡的恐惧是人生而具有的，
它是人类一切恐惧的最深层的根源。
在面对危险时的不安全感后面，
在懦弱和压抑感后面，
永远潜伏着基本的死亡恐惧。

还有一句话令我记忆深刻，
以至于深入骨髓：
人人都看过他人相继死去，
但为什么大家却都活的象不会死一样？

克尔凯郭尔说过，
人命中注定要直面死亡，恐惧死亡。
因为一方面，
人是君临万物的灵长，
是自然界中小小的神祗，
是文化符号体系的创造者。
另一方面，
人最终是被造物，
是必有一死的高等动物，
是蛆虫的口中食，是可怜的“有朽”。
如此彻底的二元性分裂，
是人独有的荒诞命运，
是人所遭受的最基本的压迫。

佛教有言：
众生皆苦，万物皆空。
生老病死，成住坏空。
空即是色，色即是空。
刹那无常，无物常住。
佛譬喻经中又有攀藤食蜜图：

在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。
忽然一只老虎紧逼而来。旅人立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。
在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一颗松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。
旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。
但是当他朝脚下一看时，不禁大惊失色，
原来脚下竟是波涛汹涌的深海，波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落。
更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，
其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地啃着藤蔓。
旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。
而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。
由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

原来对这个故事的解释是世人皆愚痴，
只为眼前快乐，
却忘却大患即身。
但又何尝不可解释为快乐的哲人，
明知必死仍淡定从容及时行乐。
只是如此情怀，
普天之下，又有几人可得？

圣经中的传道书：
虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。
人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？
一代过去，一代又来，地却永远长存。
日头出来，日头落下，急归所出之地。
风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。
江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。
万事令人厌烦，人不能说尽。
眼看，看不饱；耳听，听不足。
已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。
日光之下并无新事。
岂有一件事人能指着说，这是新的？
哪知，在我们以前的世代，早已有了。
已过的世代，无人记念；
将来的世代，后来的人也不记念。

还记得我最初想起死亡，
大概是在十一二岁的时候。
我躺在炕上，略有睡意，
透过打开的窗户，
看着天上的白云缓缓流动。
夏天的风吹来，
带着些许不知名的花香，
偶尔有鸟鸣叫。
这么美好的一个场景，
却令我突然想到一个问题：
我死了以后，我在哪里？
这个世上所有的一切，
是通过我的眼睛看到、鼻子闻到、耳朵听到、手脚触到才存在的。
那么我死了后，
是不是等同于这个世界便不存在了？
现在我之所以知道我是我，
是因为我活着，我存在。
我不存在了，
我又究竟去了哪里？
现在的一切又算是什么？