奥古斯丁认为，恶不是来自上帝，而是来自人的自由意志。既然称为自由意志，那么，无论高于它的、低于它的，还是和它相当的力量，都不能逼迫自由意志去做什么。因此，行善的人应该因自由选择了善而受到褒奖，作恶的人应该为自由选择了恶而遭到惩罚。虽然上帝是人和自由意志的创造者，上帝并不为人的善恶负责。
不仅上帝不为人的善恶负责，而且在被造物的秩序中处于较低位置的事物也不为人的恶负责。亚当和夏娃犯了罪，是因为他们自由选择了偷吃禁果，但禁果并不因此而成为恶的。追求身体欲望的人之所以有罪，是因为他们的自由意志没有向上指向最高的善，而是向下指向了身体，但这并不意味着身体本身是恶的。正是出于这个基本理论，奥古斯丁才认为，像卢克莱西亚这样被强奸的妇女虽然身体受到玷污，但只要意志没有参与奸淫，那就不算犯了奸淫，没有必要因此而杀死自己。因此，身体本身并不是恶的，但身体的欲望却是恶的，因为这是自由意志的罪恶，而不是身体所能负责的。
奥古斯丁认为，上帝创造的万物都是好的，哪怕最卑下最渺小的造物，都会折射出至善的造物主某一方面的好。因此，当我们的自由意志朝向某一种被造物时，都是被其中或多或少的好所吸引，因此总是有一些道理的。但在这样做的时候，自由意志误把每个造物当中的一点点好当成了最高的幸福，这样就变成了恶。于是，意志的自由选择把自己导向了一个其实自己并不愿意的方向，也就是说，自由意志让人做了违背自己意志的行为。
既然恶源于自由意志，那么，自由意志本身是否是好的呢？奥古斯丁认为，自由意志是上帝创造的诸多好的事物中的一种。既然人们不怀疑上帝存在，也不怀疑一切好的事物都来自于他，那么就可以推论出，“自由意志应该算作上帝所创造的一件好东西。” 自由意志会使人为恶并不意味着自由意志本身就是恶的。正如手，如果人没有了手，那身体是多么不完美？但是，手这件好东西却可以用来做很多坏事。
如果自由意志是好事，那么，它算怎样的好事呢？
“人们靠德性来正直地生活，德性是最大的好；各种物体的形体，没有它们人也能正直地生活，他们是最低的好；而灵魂的功能，没有了人就不能正直地生活，是中间的好。没人会把德性用于坏事；而另外的好，即中间的和最低的好，不仅可以被用于好事，也可以被用于坏事…意志是中间的一种好，当它亲近不可变的好时（这种好是公共的，不是私人的，我们已经谈了很多关于它的问题，但还没有把它的真理点出来），人就会获得幸福生活。”
奥古斯丁认为，意志是灵魂的一种功能，属于中间的一种好。这种好不像德性那样，永远不会变坏，但也不像物体的形体一样那么不重要，而是处于两者之间。奥古斯丁不再像柏拉图那样认为灵魂本身就是最好的，而认为灵魂只具备中间的好。恶正是来自这种中间的好，而不是来自距离上帝最远的被造物。
灵魂和意志的这种中间位置，把人也放在了中间的位置。
“很多人自以为聪明地问出这样的问题：如果初人被造时是智慧的，他为什么会被引诱？如果他被造时是愚蠢的，怎么说上帝不是欠缺的制造者呢？愚蠢就是最大的欠缺呀。就好像除了愚蠢和智慧，人性不能由一个中间状态，一个既不能说是愚蠢，又不能说是智慧的状态…婴儿虽然已经是人，却既不能说愚蠢，也不能说智慧；由此可见，人可以有一个中间的人性，你既不能说是愚蠢，也不能说是智慧。”
这就是奥古斯丁版的“赤裸生命（bare life）” ，一种无善无恶、处在中间状态的生命。在奥古斯丁看来，亚当和夏娃就是无善无恶的赤裸生命，既不能说是愚蠢，也不能说是智慧，就像婴儿一样。他们既没有真正的神圣，也还没有犯罪。这样的生命纵然没有成圣，也还没有堕落，却有自由意志。这种生命最重要的特点是有可以朝上也可以朝下的自由意志。换句话说，所谓无善无恶的赤裸生命，其实处在可善可恶的中间状态，因而可能同时具有善恶两方面的特点与潜质。

这大段的论述不是在证明自杀有罪，而是告诉我们，如果仅仅希求尘世的幸福，那么，自杀就是不可避免的；而自杀的不可避免，恰恰证明此世的生活是不可能真正幸福的。在奥古斯丁看来，不仅那些贪图物欲享受的人无法得到幸福，就是依靠德性的人也不会过上幸福生活。奥古斯丁批评希腊哲学家对尘世幸福的依恋，乍看起来似乎有些无的放矢。柏拉图不是恰恰认为尘世生活不可能完美吗？但如我们前面所说，柏拉图虽然认为人始终不会有绝对的好生活，但真正的好生活又只能在洞穴中来过。这正是他反对自杀的理由。而在奥古斯丁看来，希腊哲学家所谓的德性生活，不过是尘世生活的另外一个方面。这种生活不仅不能推论出人不能自杀，恰恰是这种生活一定会把人推向自杀。
自杀者的罪并不在于他们把这世界想象得过于悲惨，更不在于他们没有在罪恶的尘世中找到达到幸福的真正德性之路（像柏拉图认为的），而是在于，在一切尘世的努力都无用的情况下，他们没有保持对上帝的希望。在谈了此世的悲惨生活和自杀的不可避免之后，奥古斯丁给出了他自己的解决方案：
“在秉有这些德性的人中，德性并不能帮他们避免悲惨。真正的德性并不假惺惺地说，自己能带来这样的好处；但是，在此世如此多的罪恶中，它们会帮人希望未来的幸福时代，获得救赎。如果没有救赎，怎么会有幸福？使徒保罗下面的话不是针对不审慎、无耐力、不节制、邪恶的人说的，而是对那些按照真正的信仰生活，所拥有的德性是真的德性的人说的：‘我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望。谁还盼望他所见的呢。但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。’ 如果我们有救赎的希望，那么我们就有对幸福的希望：救赎就是幸福，我们不必得到当下的幸福，而要希求未来的幸福。”
在这段对自杀和幸福的讨论中，奥古斯丁引用了保罗对望德的解释。基督徒的希望，不在此世，而在来世；不是在罪恶中寻求美德，而是等待上帝的救赎。之所以称之为望，就因为是看不见的，无法预知的，不能靠人力达到的，甚至是人所不配获得的。若是能达到的，就不必盼望了。所盼望的，完全不在自己的能力之内，不能靠德性达到，不能靠算计预知，甚至在当下没有任何可能发生的迹象。所盼望的，就是完全不可能的幸福。这来世的幸福与此世的罪恶和悲惨是完全不相符的。从对此世的弃绝到对上帝充满希望，这需要一个根本的转变，在尘世生活中找不到一丝根据。盼望，就是在绝望中树立希望，把人从毫无救赎希望的罪人变成拥有绝对幸福的圣徒。
六、绝望之罪
因此，要实践望德，就是要诚心忏悔，祈求上帝把自己从不可饶恕的罪孽中解救出来。在奥古斯丁看来，犹大的罪其实并没有什么大不了的。诚然，犹大负卖了基督，算是犯下了一个极大的罪。但这并没有什么特殊之处。有哪个人没有犯过罪呢？即使没有犯过罪行（crimen）的人，不是也都继承了初人的原罪（peccatum）吗？就是否有罪这一点而言，犹大和一般的人并没有什么区别。犹大的最大错误在于，他认为自己的罪是不可饶恕的，完全丧失了通过告解获得救赎的机会。所谓望德，就是在对尘世甚至自己绝望之后，知道上帝终究会把自己从这深重的罪孽中拯救出去。而要保持望德，基督徒必须诚心诚意地不断忏悔：
“即使是罪行（crimen），哪怕再大，也会得到圣教会的赦免，人们要根据自己的罪行告解，不可对上帝的慈悲绝望。哪怕一个人犯下大罪，让自己的身体完全背离了基督，在他行告解时，我们也不能按照时间长短和哀痛大小衡量；因为上帝不会小看一个忏悔和卑微的心。”
教会不仅通过洗礼赦免每个人的原罪，而且还会赦免每个人所犯的罪行。在上帝面前，根本就没有无罪之人，所以罪大罪小也就没多大分别了。既然人人都有罪，人又不能靠自己的品德得救，人的罪究竟能否赦免，就不在于罪本身的大小，而在于这罪有无赦免的希望。如果谁根本放弃了被救赎的希望，从而不祈求上帝的宽恕，不做告解，那这种绝望之罪，就是一种没有饶恕可能的罪。只有这样的罪，才是最大的罪。而绝望的具体体现，就是自杀。所以奥古斯丁说：“引起他想要自杀的原因越是无辜，他杀害自己所犯的罪就越大。如果我们谴责犹大的行为，真理也会认为，他的投缳上吊加重了他的叛卖之罪而不是使他获得了赦免，因为他绝望于上帝的慈悲，不是忏悔而是一死了之，把自己抛弃到一个无法获得赦罪的境地：而对于那些认为自己没有犯下这样应该惩罚的罪的人，他们不是更不该杀死自己吗！”
后来西方思想史上典型的自杀者不是卢克莱西亚和加图这些为美德自杀的人，而是犹大这样，因忏悔而自杀的罪人。典型的文学形像是莎士比亚笔下的麦克白夫人和雨果笔下的沙威。到了现代精神医学中，自杀之所以和抑郁症那么紧密地联系起来，就在于，二者的主要特征都是绝望。这些人首先是罪人，但又不是不知悔改的罪人。他们终有一天良心发现，陷入深刻的忏悔之中，自己的良心无法承受自己的罪过所带来的重负，终于陷入了彻底的绝望。这种绝望，和卢克莱西亚与加图那样的绝望完全不同，和屈原、项羽、尤三姐的绝望也不一样。如果说，卢克莱西亚、加图、屈原、项羽、尤三姐这些人的自杀都可以归结为某种程度的绝望的话，他们的行为中还都表现出了一种超人的刚烈气概，因而得到了后人的仰慕和尊敬，被当作烈妇和节士。但麦克白夫人和沙威那里的绝望，却伴随着一种对美好生活的彻底失望和无奈。一方面，他们心中到底存在一种对美好生活的无限向往；另一方面，他们的美好愿望却无法抗拒此世的恶，这恶还不是外部生活中的罪恶，而是他们自身那不可克服的罪性；因此，他们引起的不是人们的敬仰，而是同情、怜悯，和思考。可以说，不同文明中的典型自杀都体现了生活中固有的美好和罪恶的冲突，但是这冲突却以不同的方式表现出来。基督教这种极为特殊的冲突模式，从根本上创造出了一套新的生活形态。

恭喜本吧又多了个精品贴，这是本吧首席学术大师正版倪朋朋的创世佳作。

没看完。想自杀就自杀啊