这贴先从国家祭祀的层面说一下星神的地位。
星神在国家祭祀中有着崇高的地位，隋往后的祭祀中虽评价星辰为中祀，但这是有大类及主从缘故的，大类有大祀圆丘、方泽、宗庙、祈谷、雩祭、明堂、腊祭等等，星辰由于数量不少而作为天官而处在中祀。但实际上在大类祭祀中唯有主祀神（可能不止一位）才能作为大类的代表，成为作为单神的大祀。
如昊天上帝四祀，春祈夏雩秋享冬报。春祈即大祀祈谷，因祈谷主祀昊天上帝，所以祈谷为大祀，而祈谷所祀的先农并没有单神大祀的地位。秋享及明堂之祀，明堂主祀昊天上帝及皇地祗，五天帝日月五人帝五官等为从祀（从祀多的时候有圆丘方泽的众神），夏雩及雩祭，雩祀昊天上帝及五帝，以十二辰五星五官二十八宿从祀五天帝。腊祭百神主祀日月（北周时最壮观，包含了最高天帝及其诸神），宋大祀高媒主祀青帝灵威仰。等等。
但是真正单神能作为标准大祀的则要享有太尊这样的顶级尊器，并以槁秸为席。且天子会以臣子的身份礼拜。而达到这一要求的仅有昊天上帝、皇地祗、天皇大帝、北辰、五天帝、日月、神州地祗，宗庙所奉的追尊之帝也被归为大祀过，但和前者比还是差一点的，其余即使是有时作为单神大祀出现的神，也是比不了这十二位的。

星宿神在秦汉以来的传世文献中有着不俗的地位，其中两汉时以星象中北辰为太一作为中天为最高神，在据郑氏学说将其与将昊天上帝、曜魄宝、视作同一神，另以太微五帝座星为五天帝，而此六天皆是星象。如《旧唐书卷二十一》所述“郑玄六天之议，圆丘祀昊天上帝，南郊祭太微感帝，明堂祭太微五帝，谨案郑玄此义唯据纬书所说六天皆谓星象。”
在晋代往后至唐之前的不少国祀中，虽然太一受天文观念的影响，不在作为最高神祭祀，但北辰和天皇大帝仍然能作为圆丘祭祀的最高神，如《梁书卷五十一》“圆丘祀天皇大帝，北极大星是也。”且受郑氏六天为星象说影响，五天帝在不少时候也是以太微五帝座星身份出现。

在隋唐往后的国家官方祭祀中，认为天以苍昊为体，不如星辰之列，且灵威仰五帝也不在是太微五帝座星，而更贴近于类似昊天上帝的小天帝而对标神州地祗或是以“天有五行，其神谓之五帝”的身份出现。天皇大帝及北极星自此在国家祭祀中失去了至高神的位置，但这并不意味着它们就无法成为至高神，还是有相当一些文献中仍以天皇大帝或北辰为至高神的。
国家祭祀中，唐时天皇大帝和北辰因虽然因为圆丘定位错误的原因而脱离里圆丘从祀一等神的位置，但在宋元时恢复了一等神的地位，在单神中与五天帝、日月、神州处在同一层次，仅次于昊天上帝和皇地祗。如《元史》“祀圆坛第一等。北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，籍皆以槁秸。”
圆丘一等神酒尊中用太尊和著尊（最高的两尊，其中太尊＞著尊），坛位席用槁秸，地位是高于宗庙所祀的追尊之帝（当朝太祖太宗等）以及其余诸神的。
此外，在隋唐以来的星神中，五星、大火星、数术太乙神（九宫贵神，太一十神）均当过大祀。如《唐大诏令集卷七十三》“升社稷及日月五星为大祀。”

在隋唐往后的国家官方祭祀中，认为天以苍昊为体，不如星辰之列，且灵威仰五帝也不在是太微五帝座星，而更贴近于类似昊天上帝的小天帝而对标神州地祗或是以“天有五行，其神谓之五帝”的身份出现。天皇大帝及北极星自此在国家祭祀中失去了至高神的位置，但这并不意味着它们就无法成为至高神，还是有相当一些文献中仍以天皇大帝或北辰为至高神的。
国家祭祀中，唐时天皇大帝和北辰因虽然因为圆丘定位错误的原因而脱离里圆丘从祀一等神的位置，但在宋元时恢复了一等神的地位，在单神中与五天帝、日月、神州处在同一层次，仅次于昊天上帝和皇地祗。如《元史》“祀圆坛第一等。北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，籍皆以槁秸。”
圆丘一等神酒尊中用太尊和著尊（最高的两尊，其中太尊＞著尊），坛位席用槁秸，地位是高于宗庙所祀的追尊之帝（当朝太祖太宗等）以及其余诸神的。
此外，在隋唐以来的星神中，五星、大火星、数术太乙神（九宫贵神，太一十神）均当过大祀。如《唐大诏令集卷七十三》“升社稷及日月五星为大祀。”
《宋史卷九十八》“以荧惑、阳德观、帝鼐、坊州朝献圣祖、应天府祀大火为大祀。”

九宫贵神为三式神中的太乙之神，三式及太乙、遁甲、六壬。它们都是类型相似的数术体系，延申于星经天文中的占卜预测，是非正经天文的星神（数术体系星神）。《御定渊鉴���函礼仪部十三》“祭星一：宋制二仲祀九宫贵神为大祀。”
如上述，就将九宫贵神归为祭星。唐宋因数术兴起而祭祀九宫贵神和太乙十神，
《旧唐书礼仪四》“天宝三年，有术士苏嘉庆上言：请于京东朝日坛东，置九宫贵神坛，其坛三成，成三尺，四阶。其上依位置九坛，坛尺五寸，东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符于遁甲。四孟月祭，尊为九宫贵神，礼次昊天上帝，而在太清宫太庙上。用牲牢、璧币，类于天地神祇。玄宗亲祀之。”
九宫贵神在天宝刚立祀的几十年里，在大类里定位高于宗庙、堪比天地（圆丘方泽），单神地位被称作礼次昊天上帝，这里只说礼次昊天上帝虽然是省略了与皇地祗和五天帝的对比，但实际上在单神定位中皇地祗几乎等于昊天上帝，五天帝日月紧随其后。而此时九宫贵神单神定位实则与五天帝日月相当，仅次于皇天后土。

星象延申的数术体系中太乙为何有如此地位呢？这是因为三式之中太乙神拥有司水旱兵荒、飢馑疾病、降福禳灾、德庇下人的能力，“三式，谓太乙统宗，天之数也，奇门遁甲，地之数也，大六壬神，人之数也。”三式之中太乙神数被称作天之数正是因为太乙诸神职能更多偏向于司掌灾害天时等，国家正是需要宏观上的调控，故祀太乙，相比之下六壬神更多偏向于司掌个人的命运。不过太乙虽以天时为主，但也可以司人命，六壬更多以人命等为主，亦可以司掌天时。
《太乙秘书》“太乙者，天地之尊神，在北辰前，正当勾陈口中，天乙紫微垣宫门右星南。主使十六神而知风雨、水旱、兵革、飢馑、疾病、灾害，国主兴亡，历数脩短，游行九宫而历八卦。”
《旧唐书》“准天宝三载十月六日敕，九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下人。冀嘉谷岁登，灾害不作。”
《旧唐书》“今九宫贵神，既司水旱，降福禳灾，人将赖之，追举旧章，诚为得礼。”

不过在在天宝始祀九宫神的几十年后，九宫贵神就开始降格了，原因是初始给九宫神定位过高了，非常不合理。自此以后，太乙之神（九宫及十神）在也无法达到五天帝的位格了。
《旧唐书》“监察御史舒元舆说：此九神，于天地犹子男也，于日月犹侯伯也。陛下尊为天子，岂可反臣于天之子男耶？臣窃以为过。纵阴阳者流言其合祀，则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神，不宜称臣与名。臣实愚瞽，不知其可。”
《旧唐书》“纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。”
于天地犹子男，于日月犹侯伯。其位格可参考天子对比地官岳渎等神：《文献通考卷八十三》“五岳视三公，四渎视诸侯，其山川视伯，小者视子男。”
此定位中九宫贵神大致相当于四渎，大概相当于圆丘从祀的高位三等神，而品秩不过列宿的评价中，列宿一通常指一般的星（即中外官星宿）。
可见，自舒元舆等异议之后，太一诸神时为大祀时为中祀，定位低谷时大致相当于圆丘三等星神，不过宋代祀太一诸神位格至少不低于普通二等星神。且与荧惑大火星一样定为大祀。
《续资治通鉴长编》“本朝仪注祀仪于上帝五帝日月皆称臣，至于五福太一与九宫贵神皆天官也，近制亦称臣检会九宫贵神祝板进书已不称臣，五福十太一当依。”
宋太一神与皇帝互不称臣的位格与圆丘中的高位二等神相当，均和皇帝不相上下。《唐会要》“王者父天母地，兄日姊月，星辰视昆弟，岳渎视公侯。”

此外，在国家祭祀的尊神中，圆丘从祀二等以上的星神以及太乙数术神都曾被称作“天之贵神”，可见官方给他们的评价还是比较高的。
《册府元龟卷五百九十一》“天之贵神乃星中之尊耳位在坛第二等。”
《宋史》“太常丞朱辂言：九宫贵神所主风、雨、霜、雪、雹、疫，所系甚重，请举行祀典。太常寺主簿林大鼐亦言：十神太一，九宫太一，皆天之贵神，国朝分为二，并为大祀。”
无论是太乙数术星神们的主风、雨、霜、雪、雹、疫等职能，还是标准星经天文星神（如下文的帝座星）的司掌职能，如《宋史》“按晋天文志，帝坐光而润，则天子吉，威令行既名帝坐，则为天子所占列于下位，未见其可。”
这些星神的位格和职能都是得到官方主持制定修改祭祀的大臣所认可的。
相比于风云雷雨、岳镇海渎等自然神，以及历代帝王、鳞羽毛介等人物动物崇拜，星神有着更多的亮点。

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