分析哲学将心灵引入研究，当代心灵哲学就产生了一种将意识作为科学现象来探究的路径，完全抛弃了个体主体自律的问题，我在哪里？

原先的自我概念论认为，主体的核心规范性结构是自主的，并独立于语境，所谓理性自治的自律。

自我观是很重要的，第一，有助于建立自我与外物的分别关系，把外物作为独立的对象分离出来；第二，有助于与他者交流；第三，自我论式的自我关联着心灵指向的客观法则。

与弗洛伊德的本我与超我联手消灭自我不同，如果接受自我论的话，主体就有独立于环境的显著特征，我们可以想象独立的个体，既是投入的又是脱离的，换言之，每个人的自主性是能够得到保障的。

黑格尔的自我是社会性的，实际上没有自我，自我被社会的洪流裹挟着奔涌，迎合莫名其妙的时代精神。

独立个体即意味着理性思考，他会自动地社会化，但不会止于社会化，社会的理想标准与个体的理想标准是不冲突的。

分析哲学有种观念，自我是表达出来的，一个人能够准确说出自己的想法，他才能知道自己的想法。

很多人连自己说些啥都不知道，根本就不清楚自己在想什么。

罗素非常清醒，我们的理论只是不融贯而已，并非不能融贯，融贯不是一种开放的系统，或许只是根深蒂固的无我的需要。

人类的劣根性在于，我的是我的，你的也是我的，与其这样，还不如大家都有个自我，我的是我的，你的是你的，大家一起是ＡA的。

自我与时间是不相分离的，从表明上看，时间只有一个方向，时间产生一切，时间吞噬一切，人生苦短，牛顿的绝对时间。但站在爱因斯坦的立场，光速才是绝对的，时间是相对的。

爱因斯坦以后，我们对时间的理解发生了极大的转变，时间不再是时间本身，而被视为哲学观念，时间是观念的延伸、延展，自我即时间，时间即自我。

什么世界是单向变化的，二师兄不懂时间观念，他本来就没有什么文化，不明白通过单向变化得到的信息量是极少的，没法对象化世界。环境是周遭发生的一切，世界是对象化的组合，换言之，二师兄所获得的物质、能量是极少的，这个两百五太虚弱了，触碰不到永恒之观念。