修行佛法不能依靠比丘、比丘尼、沙弥或在家的身份，它有赖于修正你的知见。

若我们的了解正确，就会达到平静，无论是否出家都无所谓。

每个人都有机会修学佛法，修观、所观的是相同的事，若我们达到平静，那平静对每个人而言都是相同的。那是条相同的道路，使用的是相同的方法。

佛陀并不区分在家人与出家人，他教导所有人修行，以发现诸行的实相。

当觉知这实相时，就能放下诸行，若觉知实相，有与生就不复存在。生无从发生，因为我们完全觉知诸行的实相，若完全觉知实相，就会有平静。有或无、得或失，都是相同的，佛陀教导我们觉知这点，这就是平静——从苦乐或悲喜两端中解脱出来。

我们必须了解，我们毫无理由要生，例如毫无理由要生在高兴中。

当得到某些喜欢的东西时，我们很高兴，若不执取高兴就没有生，若执取就是生。因此，若得到某些东西，我们不生在高兴中；若我们失去，也不生在悲伤中，这就是无生与无死。生与死，是建立在对诸行的执取与贪爱上。

因此，佛陀说：“我生已尽，梵行已立，所做已办，不受后有。”瞧！他已觉悟无生与无死，这是佛陀经常告诫弟子们要去知道的，这是正确的修行。若你未达到它，未达到中道，就无法超越痛苦。