现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉——当你
独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东
西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉
知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「
名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上
的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「
色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。
要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。 可是，我们常把这两样东西给互
相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的
——污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。
有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧
著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的
意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地
坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩
地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心——心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境
上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，
可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......
，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方
就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再
一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子
，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。 它看起来是
大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小
，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它
。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋
，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时...... 笔不
在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果
是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而
造成你受苦。理解错误会造成苦...... 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在
遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。 」当你
一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停
止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋
，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也
就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因——「苦的起因（
samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息
灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平
静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石
头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。
小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦
恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必
须增长智慧。 三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开
，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不
去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静——烦恼的平息
，来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，
它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从
同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此
独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东
西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉
知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「
名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上
的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「
色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。
要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。 可是，我们常把这两样东西给互
相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的
——污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。
有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧
著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的
意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地
坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩
地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心——心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境
上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，
可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......
，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方
就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再
一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子
，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。 它看起来是
大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小
，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它
。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋
，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时...... 笔不
在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果
是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而
造成你受苦。理解错误会造成苦...... 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在
遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。 」当你
一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停
止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋
，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也
就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因——「苦的起因（
samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息
灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平
静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石
头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。
小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦
恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必
须增长智慧。 三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开
，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不
去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静——烦恼的平息
，来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，
它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从
同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此
