太极两翼的辨析：
西方来的宗教，一般表现都有强烈的<常理与理体>两部分。
常理，一般就是指形而上学、哲学一类。理体，指常理的所依。
先秦道家，是把理体弱化、隐化，常理简化。以践行的角度，说太极两翼。
宗教之间的这个弯，一般不容易转。因为文化形态不同。
但是，使用唯识就能够贯通。
为什么要说太极呢？
因为一异是常。也就是法身非一非异。
这个理体，没有异一切。因为异于一切的话，自然不会是本体。而常理与一切异于理体吗？如果异于理体，就等于说，没有屏幕的画面，没有载体的游戏。一点不会不会离开本体。
因为理体与理，呈现这样非一非异的表现。所以单从表现、践行、演绎的角度说，立太极两翼。
使互相辩证、互相纠偏、互相推动。
现实而言，可以和谐共生，良性循环。
比如，西方文化。
关注本体以及哲学。这当然很精细，很有理论性。但是，不一定会和谐共生。
因为，既想精细道理，又想和谐共生，佛不出世做不到。
比如说，世间。
那么，既然非一非异，应该是世间本常住。
而人们，要么为追求两翼共生，要么追求形而上之与世间理论的精细，即使能够想到到即一即异，但是也证不到。
这是一种令人迷思、不解的方向。
难到什么程度，需要佛出世，人们见到三宝后，才有办法触及到实证。
佛出世后，说一切唯识。解决了一异的难题。
所谓太极两翼，来自于理体、常理的非一非异的表现。
所谓一、无名，是一角度的非一非异的法身。所谓异、有名，是异、多角度的非一非异的法身。
而阴阳怎么来的呢？
上面已知，非一非异是真实实际的量。
那么，所谓从异、从世间，从时间空间角度说一切，关于一切，两翼会转化为阴阳。
如果是大菩萨、佛，道一还是道一，即能摄一切理。
比如，极乐世界。有表现不同，但是种种归于极乐受用、善净增上。所以是一用一切，一真一切真，如<法华经>说无量义处三昧。
而大众不是佛，有无明。
因为时间、空间，两翼就会在世间显示出阴阳理。
但是，阴阳理、太极两翼，要归宗。也就是说，要从这个易转化到它的来源。
依然要转化到理体与常理中去。因为太极两翼是个虚词。是基于现实提炼的词汇。
通常会转化不了，因为文化习惯、利益偏好不同。
而佛的出世，人们通过唯识，则可以转化。
或者说，要想由易入于修行，需要从两翼行的道理，转化到一切法唯识。才是到达目的地。只有到此，才能解决一异的问题。
古代的人，接洽这一块。是从佛教的中观入手。
但是，中观本身讲的就是唯识一心两翼的相谛之理。单单提出来，已经是简化虚化的一层。
所以，如果基础不扎实，就会因为有名、无名表现上的虚化，容易认假为真。以意识心境认作是道。
比如，三论宗就出现了这个问题。
如果要说禅宗，它并不接洽本土道家思想。
它是唯识出现后，经过细致的分析理体与常理，而以理体为宗。
按有名无名，禅宗基本归于无名。离唯识与中观还有较大距离。
并且，达摩祖师传法，还要以<楞伽经>印心。因为从有名、无名的角度，容易虚化。自然容易以假为真。