春秋以前。是真正的传统中国。
礼乐文化，王（旺）道制度。
首先名词解释。礼乐是指：人类一切特有的文明方式。
“《史记》：礼由外入，乐由内出”。
礼，是指外在的一切文明方式，乐，是指内在心灵的和谐。
所以，礼可以知道并做到。而乐属于内心修养必须靠修身才能知到。
素琴，宫商角徵羽。五音震动能与心灵产生同频产生共振（不是传说，内心有修养的人能够感受到）。
故。孔子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰:'不图为乐之至于斯也。
故。武侠小说有六指琴魔。。。
王（旺）道制度。
公天下，天道思想，宗法制度，贵族文化。
所谓，国家由各宗族组成并共享。为了避免宗族械斗产生（如罗密欧与朱丽叶），由尊照天道思想的（损有余补不足）的家族帅领，能够让大家共同兴旺，故称其为王（旺）道制度。
各家族为避免武力竞争，而形成了贵族文化，所谓，仁义礼智信（与后代讲的不太一样）与贵族的节操甚至比生命都重要！

2.秦，，，以后。
到现在都算，所以极度不和谐。。

先秦是贵族文化，以后只有豪奢之家，没有贵族了。
所以大家都不能明白。为何《晏子春秋》一桃杀三士。了。

中华帝国的生命周期和政治模式在春秋后期到战国末期逐步完备，之后就是循环了。

王道是什么？姜公说王者之国以民富，荀子说王者之国臣诸侯。
谥法曰：仁义所往曰王
六韬曰：天下非一人之天下，乃天下之天下也，同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。天有时，地有财，能与人共之者仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶者，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。”
楼主还是多看看书，别胡说八道了

所以仁义道德才是中国传统文化核心。
而中国国家核心是，礼义廉耻。称之为国之四维。
管子曰仓禀足则知礼节，衣食足则知廉耻。上服度，则六亲固。四维张，则君令行。
在这个基础上才会有礼乐制度。才会有《礼记》存在的基础，才会有国家的存在。
不然就会不务天时，则财不生；不务地利，则仓廪不盈；野芜旷，则民乃菅，上无量，则民乃妄。文巧不禁，则民乃淫，不璋两原，则刑乃繁。不明鬼神，则陋民不悟；不只山川，则威令不闻；不敬宗庙，则民乃上校；不恭祖旧，则孝悌不备；四维不张，国乃灭亡。

所以在中国所谓贵族节操对于整个国家意义不大。
六韬曰：天下非一人之天下，乃天下之天下也，同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。
孟子说：“不仁不义的国君，没有一个人愿意帮助他，这就叫独夫。我只听说武王诛杀独夫商纣，没听过武王弑君。”
这位老夫子还嫌不够，继续补枪道：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”。
所以不一样的仁义礼智信让商王朝覆灭。
而下一个搞不一样的仁义礼智信的是周厉王，最后在国人暴动中灰溜溜去了彘并死在那里。
再一个聪明人叫智伯瑶也搞了不一样的仁义礼智信。史书中说他五贤“美鬓长大则贤，射御足力则贤，伎艺毕给则贤，巧文辩慧则贤，强毅果敢则贤”结果这不一样的仁义礼智信让这位五贤能人，死于非命他的家族也完蛋了，史书里有：遂杀智伯，尽灭智氏之族。
所以越有楼主所谓的不一样的贵族节操的贵族们，每一个善终的。为什么说，历史是胜利者写的，因为他们的仁义礼智信都是对的所以他们胜利，而就因为他们胜利了他们的仁义礼智信才会传播下来，不一样的在就死了，我搞不清这种失败的仁义礼智信有啥好吹嘘的？

没有一个覆国之君不聪慧的
比如商纣王。史书赞曰：帝纣资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽；知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下。
这样的人算不算仁义礼智信？当然算，
高天下以声。这为仁，
矜人臣以能，为义
知足以距谏，言足以饰非；为礼
资辨捷疾，闻见甚敏，为智
以为皆出己之下。为信
如果按照如今传统的仁义礼智信来说，这就是个二货，满地打滚好手。但是这些对于纣王来说都是优点，没有这些优点，他又如何最终覆灭？
再比如隋炀帝。他的优点和纣王差不多。而且还被唐太宗认定为现实版治国教科书，只要和他表哥反着来不用动脑子，他的大唐帝国就能进入贞观之治。但是这些对于隋炀帝来说都是优点。不然他也得不到帝位，这点上，商纣王，智伯遙，隋炀帝都是一脉相承。。。他们的仁义礼智信都和后世的不太一样。

除了666，啥也不会说了

所谓中国传统文化，修身齐家治国平天下。。。
修身是入门。饶你奸似鬼，博闻强记，各种聪明，也没办法。。。