总之，咱们祖上给咱留下来的这部《周易》呀，它大可安邦治国，让天下一派繁荣昌盛，小能安身立命，使一身长命百岁。它的大智大慧足能让每个人，让全人类，稳步走进那种无过错的崇高之胜境。所以，欧洲世界著名心理学家荣格（C.G.Jung）说：“如果人类世界有智慧可言，那么中国的《易经》，应该是唯一的智慧宝典。我们在科学方面所得的定律，十有八九都是短命的，只有《易经》沿用数千年，迄今仍有价值。”
后来，伏羲“仰则观象于天，俯则观法于地”，于是就作出了个《八卦》来
在伏羲氏作出八卦以后的漫长岁月里，人们就对这个《八卦》进行了反复不断地推演，后来便演绎出了各种不同的《易》。
　你要问，这《周易》是谁作的？它是三千多年前周文王姬昌和他儿周公旦父子俩依据伏羲《八卦》而作。
六十四卦的《卦画》、《卦辞》、《爻辞》是“经”，孔子解释“经”文的《十翼》呢，便是“传”了。俗话说“名不见经传”里的这个“经传”，它就是这么来的。

正是仰仗着这五双大翅膀，它才飞抵了那个神而又奇、千古不朽之境的啊。不用说，它还行将世代普照，万古流芳。
君不见古人早就有诗道：“天不生仲尼，万古如长夜。”
“易历三圣，世历三古。”意思都是说这个《易经》的成书呀，它经过了像伏羲氏、周文王、孔子等等这样一代又一代众多圣人们的撰修，历时上古、中古、近古这样一古又一古悠久岁月的锤炼，尔后才精化出了这本富含人类无穷大智大慧的无比神圣而又弥足珍贵的天下第一奇书。

　第一卦 乾
　　《周易》原文：
　　第一卦 乾 乾为天 乾上乾下 乾卦卦画
　　卦辞：乾，元、亨、利、贞。
　　彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成。时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
　　大象曰：天行健，君子以自强不息。
爻辞、小象曰：
　　初九：潜龙，勿用。
　　象曰：潜龙勿用，阳在下也。
　　九二：见龙在田，利见大人。
　　象曰：见龙在田，德施普也。
　　九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
　　象曰：终日乾乾，反复道也。
　　九四：或跃在渊，无咎。
　　象曰：或跃在渊，进无咎也。
　　九五：飞龙在天，利见大人。
　　象曰：飞龙在天，大人造也。
　　上九：亢龙有悔。
　　象曰：亢龙有悔，盈不可久也。
　　用九：见群龙无首，吉。
　　象曰：用九，天德不可为首也。

　文言曰：
　　元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。
　　初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”
　　九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。善世而不伐，德博而化。”
　　九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰： “君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”
　　九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰： “上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
　　九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰： “同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
　　上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰： “贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”
　　乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。
　　或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。
　　乾元用九，天下治也。
　　乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
　　乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
　　君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
　　君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。” 君德也。
　　九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
　　九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？
　　亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
　　其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎！

据最早的易学著作之一《易纬乾凿度》里说：“卦者，挂也，挂万物视而见之也。”
圭”是古人用来测量影子长短的一种泥制小尺子，有五寸长。古书记载古人就用它来测量日影的长短，以分辨春夏秋冬，好去“与天地准”地干营生。如此看来，“圭”便含有了一份“天地之道”的意思。用今天的话讲，也可以说，“圭”就表示客观规律。
卜”字里的“1”呢，它就像条竖起来的竹竿子或木杆子。“、”即是那杆子的影子。“1”与“、”组合成“卜”，就表示人们用杆子和圭尺去测量日影，以便确定所面临的当下和以后那个日头的走势。后来，“卜”字的意思越来越重视人们对未来形势走向的感悟，这样便发展成了卜知未来的“卜”
如此来看，“圭”和“卜”组成的这个“卦”呀，它就是根据“天地之道”，去卜度未来的意思。也许这正是孔子在《系辞传》里说的那句“易与天地准”的根儿吧。

伏羲作的八经卦
　　乾 震 坎 艮 坤 巽 离 兑
乾卦里的“乾”是啥意思？“乾”是个形声字，意思从“乙”。“乙”，象植物屈曲生长的样子，本义为上出。所以，《说文》里说：“乾，上出也。”
既然“乾”为上出，那为啥这个乾卦它一上来就说“乾为天”？“乾”咋就能成个天了呢？据朱骏声《说文通训定声》里讲，“达于上者谓之乾。凡上达者莫若气，天为积气，故乾为天。”
《周易?说卦传》里指出：“乾为天、为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。”
还是《周易?系辞传》里讲得简单：“乾，阳物也。”
简单地说，阳物就是能呈现出阳性来的那些个众多的事事物物们。“乾，阳物也”即是说，世上所有呈现阳性的那些个事事物物们呀

原来，《易经》认为，天与地两者，天为上，呈阳性，所以，天可以称为“乾”；相对来说，呈阴性的地，就叫“坤”。圆与方两者，圆打头，呈阳性，所以，圆也可以称为“乾”；相对来说呈阴性的方，就叫“坤”。君与臣两者，君为首，呈阳性，所以君也可以称为“乾”；相对来说，呈阴性的臣，就叫“坤”。父与子两者，父为尊，呈阳性，所以父可以称为“乾”；相对来说，呈阴性的子，就叫“坤”。同样，刚与柔两者，刚为上，呈阳性，所以刚也可以称为“乾”；相对来说，柔为下，呈阴性，因此它就也是个“坤”喽。
《周易?杂卦传》里说：“乾刚坤柔。”这说的就是乾卦的卦德为刚，坤卦的卦德为柔了。
卦这个东西，它本是古圣先哲们从天地万物当中抽象出来的，在它里面囊裹了天地万物的万般品性和情形。因为天地万物皆有本性，也就是都有其各自的品德，所以，这个卦呢，它就也都各有自己的卦德了。

刚，即阳刚，“乾刚”即是说，阳刚是乾卦的品德，也便是它的本性。往后，慢慢你就会知道，孔圣人是把这个“乾”解释为“健”。“健”的意思所指的，就是老天行健不息的那种优秀品……
乾卦里的这个“乾”呀，它属阳，象征天，也表示健、表示刚，还表示干湿的干、日月的日、男女的男，当然还有乾坤里的这个乾。

孔圣人的《（乾）文言》里对这四个字的解析是：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。”
元”的本义即为头、首.
一指初、始、开端。比如，元初，即起初；元由，即原由，指事情的起始和原因；
二是指基本，根源，根本。元极，指万物之本原。元气，是天地未分前的混沌之气，也指人的精神、精气；在中医里呢，又指人体内与“邪气”相对的那个正气。
三是大、整体的意思。
四表示单位。
据《左传?襄公九年》里说：“元，体之长也。”意思是这个元呀，它指的是像身体这样一些东西在那往上长呢。这个意思，应该就是乾卦《卦辞》里这个“元”的意思。
《周易?（乾）文言》里道：“元者，善之长也”，说是这个“元”呀，它就是指像苍天啦，万物啦，人啦等等这些个东西们的那些个“善”，它在那是一个劲地往上长啊。

孔圣人的《周易?（乾）文言》里又道：“君子体仁，足以长人”。说是但凡是个君子呐，如果能仔仔细细地去悉心体会这个“仁”，能照准“仁义之道”去长，长出“仁”这样的“善”来，哎，他就足可以长成个真正意义上的人喽。
深入参悟“君子体仁，足以长人”里的这个“足”，你就能感觉到，它的意思其实即是说，要长成个真正的人呀，就只需把个“仁”好好来体会就中……
论是对天、对万物，还是对人来讲，最关键的都是得一起初便好好去拿稳，打根上就长出“仁”这样的“善”来。
因此，在人事上，也就有了事事都要“慎始”这样一种说法。“慎始”，为的就是一起初便把那“善”来……
“礼”本义是举行仪礼，祭神求福。后来，在社会生活中由道德观念和风俗习惯而形成的仪节等这些东西，就也都叫礼了。像规定社会行为的规范、传统习惯等这样一些典章制度，就是礼法。
据《左传?昭公二十五年》里讲：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”
那个天，它是按自身所固有的路径在那运行的，这个地，它就顺着天的那个路径紧随其后而不离左右，是正卡在那条“天经”上，是永远跟着个天在那走动哦。天为阳、属刚，地为阴、属柔。老天走的这个路，就是天径，大地顺着老天去走，便是地的这个义了。天地间，一系列的像地顺着天去走这样一些个柔随刚行呢，就成了天经地义，就是那些个天地之道，也即是些个天地及天地间客观事物的客观规律了。

人的这个礼，它就是比照着这个天经地义，就是参照着这个天地之道，就是按客观事物的客观规律去行为的如此一些个行为哩。
这也即是说，人的那些行为符合天地之道了，符合天经地义了，用《周易?系辞传》里的话说就是“与天地准”了，用现在流行的话说就是一言一行（包括待人接物）都实事求是地一切按客观规律去办了，这一来，呀哈，便是有礼了。
那个“理”它落实到人的行为上，就成这个“礼”了……
那些被人认识到了的天地之道，大概就叫天理，简称为“理”。说人的行为符合天地之道就是“礼”，认真说来，其实是指人的那些行为符合被人们认识了的那些天地之道了，也即是符合这个“理”了，才是个“礼”。也即是说，那个“理”它落实到人的行为上，就成这个“礼”了。

乾卦《卦辞》的第二个字“亨”是啥意思？“亨（hēng）”的金文字形像个盛祭品的器具，小篆作“亳”，隶书写作“亨”、“享”。实际上，这三个字是同一个字，本义都是“献”，引申为通达，顺利，亨通等。万事亨通，就是事事顺利。
对周文王《卦辞》里的这个“亨”，孔圣人在《文言》里的解析是：“亨者，嘉之会也”。
什么是“嘉”？《说文》里讲：“嘉，美也。”
“亨者，嘉之会也”是说，乾卦《卦辞》里的这个“亨”喔，它就是指美好东西的那个会合的哦。那些好东西往一块这么一会合呀，哎，这便是个“亨”，就是个亨通了呢。
老天是在那一个劲地亨通不已了，那么，“推天道以明人事”，人该咋办呢？《周易?（乾）文言》里就又说了：“嘉会，足以合礼”。
那些个天地之道，也就是天地及天地间那些客观事物的客观规律呀，被人们认识了的那一些，是叫“理”。这“理”落实到人身上呢，就成了“礼”。

“嘉会，足以合礼”即是说，人呀，你道是该从天地的那个“亨”里学习啥？显然，人就该去效法老天爷的那个“嘉之会”，像老天那样去让那些美好东西都往一块来会合喽。只要能把那些好东西会合在一起，哎，这就“足以合礼”了；“足以合礼”，也就是足以合“理”了；足以合“理”，也就足可以与天地之道相一致喽。只要能与天地之道相一致，不用说，那肯定就会像老天爷一样，一个劲地亨通不已而得到那个天长地久了哇。
《易》经的“三不占”之一，就是“无德者不占”。
“君子体仁，足以长人”
“仁（rén）”，是个会意字，从“人”，从“二”。《春初?元命苞》里说：“仁者,情志好生爱人,故立字二人为仁。”《礼记?经解》里说：“上下相亲谓之仁。”大约就是由此，人们通常便把个“仁”右边的两条横杠当作二来理解成两个人，而将仁的本义呢，就理解成上下相亲，泛指博爱，表示人与人相互亲爱的一种崇高德性了。

如此来考虑这个“仁”，它的意思就是指人在行动之前，在那些个要办的事儿还没办之前，于思想上，也即是在“形而上”上，思虑起那些事情来的时候呀，如果能与天地之道相一致了，用《周易?系辞传》里的话说，就是能“与天地准”了，用现代人的话说，就是遵守客观规律了，用百姓的话说，就是符合天理，正扑在个人该走的人间正道上了，哎，这就是仁了，这就成了一个真正意义上的人了哦。
你看，孔圣人的学生子路，勇猛武断异常。所以，子路问什么是“仁”时，孔子就告诉他：“仁”就是做事要缓慢，要沉住气，不能听了风就是雨地盲目去行动呐。学生冉有（求），做事拖拉迟缓。因此，冉有问啥是“仁”时，孔子就告诉他：“仁”就是做事要迅速，要雷厉风行，不能三扁担都捋不出个屁来哟。学生司马牛，说话好急躁。因而，司马牛问什么是“仁”的时候呢，孔子就告诉他：“仁”就是语言要迟缓。可见，在孔圣人的心目中，啥是“仁”？“仁”就是不偏不倚地是正走在那个人当该走的这个人间正道上啊。所以，《礼记?中庸》里说：“仁者，人也。”《孟子?尽心下》里也说：“仁者，人也“。
却道究竟什么是仁？你看，仁，它就是你在思想等这些“形而上”上，是正走在那些个人应该走的道上了，咦，这就是个仁了呢，吭。
　　如此看来，把仁解释成相亲，博爱，人与人相互亲爱，当然也对。因为，“天有好生之德”，如果你不相亲，博爱，厚生，那你就违背了天道，就没走在个人当走的正道上。不在人该走的道上走，你就是不仁，你当然就不是个人了。