我的经验是：辨法无用，实修到一定境界自己会领悟。

两种假设本来是一个
我即存在又不存在，我们认为他存在就存在，认为他不存在就不存在，就像做梦里不知身是客一样，真心本来就是不增不减，肉体有生灭。
父母未生我之前我是什么？那我现在又是什么？和动物有什么区别呢？由于念头所以真心变现来这里相遇，自己和泥巴自己玩

我倆种都不赞成

仙尼！当知有三种师。何等为三？
有一师见现在世真实是我，如所知说而无能知命终后事，是名第一师出于世间。
复次，仙尼！有一师见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。
复次，仙尼！有一师不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。
彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。
彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是名如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。【契经　五阴诵】
佛陀告诉仙尼：第一种哲学家所抱持的是一种断见，照当时的说法就是命即是身，他们认为生命就是自我，人死之后自我也随即灭亡，什么都不剩下来，自我在死亡之后便散灭、不存在了。
第二种哲学家则持守常见，也就是所谓的命异身异，他们以为生命和自我是分开的，由色身所维持的生命就像衣服、房屋，坏了就换掉，而自我则是永恒的主人，无论生命蜕变过多少次，真我总是恒常存在下去。
唯有第三种师能突破想象的极限，从常见与断见的迷惘中破茧而出，发现生命的真相：「在今生来世的生命流转中，没有真实自我居间主持」，并能依这缘起无我的真实法则明确追踪生命的趣向。这才是如来、应、等正觉所宣说的真理。当对真理有正确的理解后，将不会再对生命、对自我有任何错误的期待，是以现生就能够对生命现象爱断、离欲、灭尽、涅槃。

从我中午的领悟说起吧。常人都是把自己的身体当成工具，实现自己欲望的工具。所以自己的欲望和念头是第一位的，我的价值和生命的意义就是满足自己的欲望和想法。身体相对而言是第二位的，身体要健康不要添乱。但是常人常常会沉迷于欲望之中，而损害身体。
上面的结论就是对常人来说，自我主要指的是欲望和想法。
但是欲望和想法是会经常变动的，每年每月甚至每天都不同。一个欲望很重的人在领悟经典之后会淡情寡欲。所以欲望和想法里的自我一直在变。所以没有固定的自我存在。别人眼中的你只是你的身体、相貌和职业等，别人通过这些相对固定的表象来区别你和另外的人。可是对你来说，连最重要的欲望和想法都是不停变化的。哪里有一个自我呢？
结论就是自我不存在，存在的只是别人眼中的你。你眼中的别人是充满缺点和虚伪的，你在别人眼中也是如此。所以对于觉悟的人来说，别人眼中的你，你眼中的别人都是假象。因此，最终的结论是所有的人都不存在，存在的只是假象。真人不露面，露面不真人。

名相。你如何定义，就是什么。

不存在的"我"，不存在。
存在的"我"，存在。
肉身，意识，是存在的。
不变的个体，是不存在的。

想了想，大概回答一下你的问题吧。
你把我分成灵魂与肉体，灵魂是房主，肉体是房子。
房主可以不停的换新房住（六道轮回），肉体会不断消亡，但是灵魂不会变。
其实这种想法本身就是错的，但是很多人都认为这是六道轮回的真相。
我来讲讲真正的真相吧。
灵魂存在，但不实在，它本身会有变化。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是‘神我外道’。
在民间以为人死之后的灵魂就是鬼。其实，鬼是六道众生之一，人类也是。人，固然有生死。鬼，同样有生死（人是胎生，鬼是化生），何况人死后不一定就成为鬼。
民间往往认为生是灵魂投胎，死是灵魂离体，把灵魂与肉体的关系，看成房子与房主一样，老房子坏了，搬进新的房子。房子会换，而房主不会换。肉体可以经常换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死中的主体。这是错的。
因为这在缘起缘灭（能量相互转换）的理论上不能成立，一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦如此。用肉眼看事物，往往会发生一成不变的错觉，用精密的仪器去看事物，无不都在刹那的瞬间变化之中，易经所说的‘生生’，其实背后就是死死，易经的“易”讲的是交易、变化。

物质世界是这样，精神世界自然也是这样咯。
就比如10年前的你和10年后的你看似是你，其实不是你，你回想十年前，自己的思想做事待人接物，你会感觉好像是你，也好像不是你。
你再把思想进入未来十年，你会发现没办法想象的一个具体，也是因为事物的不断变化，我以及相都是假的，都是缘起缘灭的因缘。
这个就是色即是空空即是色，讲的生灭无常。这个也就是为什么修行可以改命的原因，因为事物在不断变化中。
灵魂是存在的，但不是实在的，因为它在变化。佛教既不相信灵魂的一成不变的实在性，但承认他的存在性。那么，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。
佛教主张‘因缘生法’‘自性本空’，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在。
所以，从根本上看，世间是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。

你有兴趣可以看看这个，比较实际可行的，也是非常俗不可耐的东西。
也许很多所谓的自以为得道的佛教徒，嗤之以鼻的世间法悉地法。
如何通过一些方法改变自身命运，更侧重于先以欲勾牵，后令入佛智的感觉。
这个主要说的是佛教的宇宙观，以及一些操之可行的实修方法。
有点有兴趣可以看看。
我没法子布道，也不想布道，末法时代了。只能先给人种下佛的种子，何时开花结果就看各自因缘了。

真人就是一直坚持理想不变的人吗？他因为找到了终极的真相而停止追求了吗？仔细检查一下，所谓的理想，有没有不变的理想？比如我要成为世界富豪这个理想，是不是会变动？会的，你赚到1亿，你并不会停止。理想是从思想中产生的，内涵不会保持不变，一切物质和思想的产物都是会变的。
真人就是停止了一切心念活动，看透了一切欲望的本质，他能够掌控欲望而不被欲望掌控。他与整个世界都和谐，而无分彼此。

首先身体不是我，内在神识才是真正的自己。众生神识都拥有一样的神通，拥有无所不知的能力。也就是觉，就是佛的意思。每一辈子都是前世的起心动念造成现在的环境，由缘分牵引，受不同报应。所以一切唯心造

【我】是说一个永恒不变，能控制自身的东西，也可称为自性。问题就在于并不存在这样一个东西。
一个人是由种种不同的器官形成的。犹如一辆车是由轮子，发动机，轴等等所造成的。但是以仔细看看拿一个也不是这个车的的本身，轮子是车吗？不是。发动机是车吗？也不是。所以说车像所有东西一样是没有自性的。
回到人身来说：四肢可定不是自性，砍了你也还是你。
大脑呢？是那条神经呢？再说你的思想是不变的吗？五岁的你是现在的你吗？可定不是所以说精神/识神/大脑也不是【我】。
诸法无我就是这样。