在智者的眼里，生老病死也不算苦难。释迦牟尼涅槃的时候，并不觉得这是什么苦难，他走得非常安详，就像叶子从树上飘落一样。为什么呢？因为智者明白一个真理：有生必有死。
物质的存在必然会衰坏、会毁灭，不是说你不想老就可以不老，不想死就可以不死，也不是说别人都不会老、不会死，就你一个人会老、会死。如果你不能改变生死，就改变自己对待生死的态度。改变了这个态度之后，你的心中就没有了生死，生命里也没有了生死带来的苦难。因此庄子才在老婆死后击缶而歌，他的眼中，生于自然而归于自然，是很自然的事——对于智者而言，重要的不是改变事物本身，而是超越这些事物、这些概念对自己的局限，能顺其自然。
苦难是什么呢？是有人想长寿却突然死了，有人想发财却活得穷困潦倒，这就是苦难。如果你不想长寿，也不想发财，或者无所谓长不长寿，无所谓发不发财，生命的长短与贫富，就干扰不了你的快乐，也算不上苦难。因为你根本就不在乎它们。《金刚经》中说“无寿者相”，指的就是心里没有“长寿”的概念，长寿无所谓快乐，短寿无所谓痛苦。对待贫穷的时候，也应该这样。只要你明白了这一点，就会发现，人的一生中需要的东西其实很少，不过是每天几碗饭，每年几件衣，满足了这些东西，就没啥好操心的。那为什么不享受清风明月，非要拥有小车楼房才能快乐呢？诸多苦难都源于不懂得满足的心。
——选自《光明大手印：文学朝圣》 雪漠著 中央编译出版社