最近先是看了牟宗三先生的《中国哲学十九讲》，然后又翻了翻一些关于中哲的书，特别是一些讲易的，也是大约看了几眼，突然发现中国古代的哲学，抑或说是思想，是值得重新拿来思考的。即使是一些看似“迷信”的东西，也有合理的一面罢。
中国古代的阴阳学说，其实已经包含了辩证的思想。后人总是强调古代没有所谓“辩证法”，从黑格尔开始系统论述后，才开始有所谓的”辩证法“，其实在思想上是一样的道理，为何一定要形式化成为所谓的“法”后再说”这就是哲学“呢？形式有多样，无非都是在描述同一个事实，你有你的“法”，他有他的“法”，不能说你的就是“法”，他的就不是“法”。西方哲学家们对待东方哲学也大多是不认可，或者委婉的说，不怎么认同的，总以“西方中心”自居，貌似全世界的文化就是西方文化最先进，它最厉害。但是西方文明在发展的过程中就没有吸收外来的文化吗？这无疑是否定的。西方人的学问和东方人的学问总体上看具有一种特质的区分：前者更注重自然科学——注意是科学，即使是哲学，在那里也被当作是一种”科学“，他们的思维传统上更习惯于“分”，所以就弄出了好多的学科出来，以自然为主，所以研究什么都以一种更客观的态度来看，思维特点也是向“外”的；后者更注重人文，着眼于人的问题 ，所以思维传统上更习惯于“合”，如“万物皆备于我”之类，在统一的观念上更胜一筹，以人为主，所以研究什么都以一种更主观的态度来看，思维特点是向“内”的。总结起来就是，西方犹重“分”“外”，东方犹重”合““内”，这是两种各有特点，各有优劣的传统倾向。
所以西方尤治科学，东方尤治人文，这一点是有道理的。哲学要沟通科学与人文，就不得不察二者的传统倾向，从而得出更为精准的判断。
说到阴阳，有人就会问“阴是什么？阳是什么？”，在好些说易的书上就这样说：“阴是消极的一面，阳是积极的一面”，看到这时我就想：“这是什么鬼？”，阴阳就是象征正反两面，是古代先民抽象出来的哲学范畴，你可以说阴对应什么，阳对应什么，但不能确指阴是什么，阳是什么，因为阴阳的意义已经在使用中体现出来，就是象征正反两面。
这个“对应”，在中国哲学中是很重要的，比如五行金木水火土，它们象征着某个范畴。若用西方的那一套来解释，一定要分析“金是什么？”“水是什么？”之类，一定要下个“定义”，中国哲学就是这样习惯用“合”，把一类事物归到一起，然后用一个词来象征，来对应它们。又比如“天人合一”“天人感应”，天和人也对应着某个范畴，我们的老祖宗不会问“天是什么”“人是什么”，也就是不关注what的问题，而关注how的问题，它是什么，你用时自然知道，可以说天是上天，也可以说是自然，可以说人就是个体的人，也可以说是人文，是什么不重要，重要的是那个“理”。这一点在研究中国哲学时不可不察。
术数的基础就是中国哲学中的“对应”，我们姑且将其说成是对应原理罢。中国意识到对应原理是在很早的时候，从阴阳开始，从八卦开始，就已经这样的观念在了。“构造”十天干，十二地支来对应时间就是古人的独特贡献。还有其它很多的“对应”，这里就不说了。中医，风水，算命等等都可以归于术数的范畴，术数的特质就是利用这些各式各样的“对应”来验人事。也就是说中国学问的特质是“经验的辩证”。现在还有好多学者都不知道这一点，大概是对中国的哲学科学体系没有好好的反省。“术”是多方面的，“数”则无所不在，“合乎定数”意谓着符合某种确定的对应。懂得此道的人就能够利用好对应原理推演人事，因为人事之主在于人，人作的判断也是符合人事的，这在中国古代也叫做“符应”。
不懂得我国古代先民的思想源泉由对应原理而来，也就不会明白所谓周易的“科学性”在哪里，也不会明白术数为何能流传这么久（流传久必有其存在的合理性，必有其一定的实用性）。
自欧几里得以来形成的西方传统中，演绎法为数学方法的“正宗”，而对归纳法进一步的肯定，则是到了统计学高速发展的时候了。
说到这，可以看出西方学问和东方学问在研究方法上的区分：西方是注重演绎法的（从理去研究出有），东方是注重归纳法的（从有去研究理）。
这与它们在特质上的区分——前者重“分”后者重“合”有着密切的联系。