我这并不是说，我们所不具有的某些知觉，所以就无法从那些知觉去认识世界，对那些知觉所反映的世界的特征我们就不可知了。我认为的是，不可知是因为理性对其不感兴趣的，它就会自动忽略，并不是我们缺少“某种感知”，而是感知了，理性确过滤掉了这个客体的存在。

这个“不感兴趣”的原因，我认为是因为某个客体超越了理性，理性无法正确认知其存在，于是就在理性中过滤掉了关于这个客体的感性材料，也就不能形成有关它的概念。

关于神的存在与否。无神论者认为不存在神，有神论者认为神是存在的。而不可知论者介于两者之间，既不否认也不承认，他们认为神的存在与否是不可知的。用康德的观点来说就是那是属于信仰的问题而不是理性过经验能解决的。而我认为，我们要先明白，“神”是什么，“神”是崇高，至善的化身，是人心中道德自律，虽然这是每个人都有的概念，但不是人人都能做到的，那些无神论者，它们无的，是宗教的“神”，而我的认为神，是一个至善的道德概念。

凡是合乎理性的，就是存在的，不合乎理性，就不能被正确认知，对我们来说，不能被理性认识的“它”，就是不存在的。而这个不存在，是一个拥有两种模态的概念，它具有，不可证、不存在，两种可能，如同光的波粒二象性和量子纠缠态一般。之所以笼统的说它不存在，是因为我们无法正确的反应它们是否存在，也就不能验证他们是否不可证，所以说，它们是不存在的。（这段最后几句好像有点问题，请大神指教。）

@旃_檀

确实不可知，也不可知是否只是这样。

我们讨论这一问题，不可回避的就是人意识是如何构成的。
人生命的出现，到意识的形成到今天我用键盘发表自己的观点，靠的我们感知的“外界”给我们的经验。
就如同“我思故我在”，只能用思维来强调自己的存在。这其实也是错误的。因为“我在”，是我们的知觉的经验教会我们的，也就是当我们否定世界的存在时，我们同时要否定自己的意识。而我思是否能证明我在，就无法讨论了，因为我们每一次思维想法，都是感知的外界教会我们。所以结论是这样的，如果我们否定世界的存在，我们就无法讨论我们是否存在，试图用不存在的世界的理论去证明“我”的存在，是可笑的。
然后我们回到楼主讨论的这个问题，同样的，无法感知到的世界是否存在，我们是无法讨论的。神如果是我们能想像到的样子，那神只是我们用感知到的世界结合自己的想像拼凑出来的。那么神（所指无法感知所有事物），只能是我们无法用我们已知的经验讨论的。
当我们用这个世界给我们经验去讨论无从感知的东西时，常常无法摆脱的是我们自己的想像。用大白话说就是，别想了，你是想不到的。
另外，人类对超出理性的东西意识上是非常感兴趣的。因为当我们感知到未知事物时，往往都意味着发现，加强对这个世界的认识，这种意识已经深深写在人类的基因里了。