二　　注重人的内在修养,轻视对外在的客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。儒家的价值学说，可以称为内在价值论或道德至上论，它认为道德不是来自上天的意志，而是基于人与人之间的现实关系而产生的。
孔子主张“义以为上” (《论语·阳货》) ，即道德的价值是至高无上的，道德具有内在价值，是人类社会的基础和主导；道德不但可以衍生出知识价值，而且可以决定政治价值和物质利益价值。这种重视道德和人的精神生活的思想，对中国古代价值观的发展有深远的影响。
儒家并非不看重生命的价值，但更强调道德价值，在他们看来，生命对一个人固然重要，但人的道德操守和气节更重要。在两者发生矛盾的时候，他们主张“杀身成仁”，“舍生取义”。儒家道德观念重内在价值与修养，认为道德不是用来达到某种目的的手段，尤其不是用来谋取个人利益的手段，它是一种精神的自律，人加强内在修养，就是要提高道德的自觉性。
中国思想家从人类生活本身探求道德的根据，体现了人本的观点。像孟子把道德的根源归于人性，荀子将道德的产生归于圣人的思虑，张载从人与人、人与物的本然关系诠释道德等等，这些观点虽然在历史观上属于唯心主义，但比宗教的道德观无疑要高明、合理。
对社会理想和人格理想的追求，是中国传统文化和传统价值观中最为鲜明、持久的传统之一，至今仍有强大的生命力。中国历代哲人都认为人应该有崇高的社会理想，这个社会理想就是《礼记·礼运》篇所描绘的大同世界。
这种带有浓厚理想色彩的原始大同社会图景，影响了中国历代哲人和统治者。中国古代哲学中有肯定人的人格尊严、人的道德价值的思想，儒家道德的特点是富于理想主义、人文主义和实践理性精神，它追求自我完美，力图通过道德塑造理想人格。
孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；孟子也说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈, 此之为大丈夫。”认为高尚品德的价值远在世俗的富贵之上。儒家非常注重气节,孔子说: “志士仁人, 无求生以害人, 有杀身以成仁。”孟子说: “生, 亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼, 舍身而取义也。”儒家最理想的人际关系是父慈、子孝、兄友、弟恭。
儒家强调人的社会责任, 积极入世, 在个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系上, 提倡群体意识, 突出个人的内在修养, 意欲通过个人的内在修养达到道德的完善。这种充分肯定人的人格尊严的观点, 是非常深刻的。中国传统道德之所以具有当代价值, 正是由于它有着与人类理想的大道相一致的方向。

2中国传统文化的基本精神：资料一 ：
中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。
(1)和合的字源和理念 中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。
(2)天人合一 “天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。
在美学上，和谐化诗意关联的“天人合一”思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。其次，“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。
有人指出，纵观中国古代美学基本特征(如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等)和中国古代审美理想(如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求)，无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。这表明，中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。“和合”文化，是中国古代诗性智慧之根。
(3)中庸之道
中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。何谓“中庸”？
宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。
在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。在今日的语境下，“中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系，以益于社会的和谐稳定持续进步。中庸之道的真谛在于：坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及

资料二：　　一、文化精神的意旨
所谓文化精神，是指民族文化中占主导地位的基本思想、基本观念
。文化研究一方面离不开广义的文化这个宽阔背景，另一个方法论原则
，即可从特定文化的中心观念入手，以期真正深刻地把握整体文化的本
质特征。
　　二、中国传统文化的基本精神
人文主义。中国文化中的人本主义传统，以民为本，重视道德伦理
，履行义务，对维系社会正常运转、人际和谐和提高人生修养等方面都
具有积极意义，但也存在着重人伦轻自然、重群体（家族）轻个体的倾
向的消极因素。
　　儒道互补。总体上看，中国传统文化是以儒道两家思想为主干，并
形成互补之势。儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深
远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯
、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学
、艺术、科技、宗教、医药、体育等领域有着相当广泛的影响。传统士
大夫的“达兼穷独”的人生价值取向以及民族性格中刚柔相济的品格等
等，都是儒道互补在中国文化精神中的具体体现。
　　以和为贵。“持中贵和”不仅是中国传统文化中极其重要的思想观
念，而且也培育了中华民族的群体心态。它的积极作用和影响是主导方
面，对保持社会稳定和发展，对于统一的多民族国家的维护，有着积极
作用。
　　实践理性。所谓“实践理性”，主要体现为一种重现世、重实践、
重事实、重功效的思想方法和价值取向。实践理性对中国文化精神和民
族精神的影响至为深远，在实践中也带来了双重效应，但积极效应占主
导地位。

资料二：
说到中国传统文化，在有些人大脑子里并不是一个清晰的概念。要了解这个概念我们首先来说一说文化的定义。有人把这个定义从两方面解释：
1.老百姓的理解 老百姓对文化的理解就是，这个人书读得多，这人就有文化。
2.权威的解释 对文化的一个诠释，需要去看一些比较权威的书，比如《辞海》、《辞源》，它对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。
这跟老百姓的理解不同，它将“文化”提升到了“生存”的问题上。文化的种类也是多种多样，有古代文化、现代文化、东方文化、西方文化。战争年代，也有战争年代的文化。比如，游击战文化、阵地战文化、正规战文化、海陆空三军的战争文化。
五四时期，有人又提出了中国文化和西方文化，把中国文化批得一文不值。一切都唯西方是举，只知有西，不知有东，已经成为时尚、成为潮流。
　　刘梦溪教授认为从广义角度看， 文化应该指一个民族的整体生活方式及其价值系统；从狭义的角度看，可以指人类的精神生产及其成果的结晶，包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。因此广义地说，中国传统文化就是指中国传统社会中华民族的整体生活方式及其价值系统。
　　说起中国传统文化，大家都津津乐道它的渊远流长，博大精深。甚至它的糟粕部分思想文化领域也有其精华部分，譬如民本思想（但我认为那还是明君明臣的产物）。

看着跟论文一样