我们最后来看庄子:
杨朱讲“守利”,老子讲“权谋”,庄子则是讲“寡欲”。
庄子本人就是非常淡薄物质名利的,庄子本人过得也是非常清苦,经常找朋友借粮。在庄子的思想里,他活着是为了去感受自然,享受一种人与自然的结合。对于人类社会的名利纷争,庄子一点兴趣没有。所以他提倡人活着,是为了寻找一种快乐。名利是不能给人带来快乐的,名利只能给人带来无止境的争斗与痛苦。
如果这个世界上真正有“圣人”?只有两类人能称得上,一种是老子口中所说的“圣人”,“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”意思就是对所有人都是一视同仁,不带丝毫感情,处理问题的方式是照顾大局与全局。在营造一个新的良好大局中,损伤到一部分人的利益是在所难免的。就好比“天地”不带丝毫感情,天地无时无刻的运作,都在破坏一些东西,制造一些东西。天地为的是什么?就是自然界的发展规律。
管仲与商鞅就是这类圣人,他们为整个人类社会的进步献出了自己的力量。
还有一类“圣人”就如庄子,超凡脱俗,不追逐于尘世间的名利,只向往与自然同乐。
庄子的“圣”在于一种心境与气度。他生存与天地间追逐的是自己的理想,而不是为了活着而活着。如今的绝大多数人都很“世俗”,他们口中虽然成天说着“名利”是浮云,但是潜意识中他们无不在与人比较。
这里值得探讨的就是庄子的《逍遥游》里的一段故事。用现在的话讲的是燕雀嘲笑鲲鹏飞那么远做什么?没事找事做!后世很多学者在误导人错误的理解“鲲鹏之志”这句话。他们的解释是,庄子是个有才能的人,但过得很清苦,所以有很多人就嘲笑庄子。庄子的这个故事是回击那些嘲笑他的人,是“燕雀之志”,而他自己是“鲲鹏之志”。咋听一下,没有什么问题啊?很合理啊?
这就错了,这种解释,说明根本就不了解道家与庄子。道家是强调“无争”的,这种解释明显带有很大的挑衅意味。有一种自以为是,高高在上的感觉。你们这些没有远大志向的人,懂个屁啊!我的志向,岂是你们这帮人能懂的?
这根本就不是道家人的心境,而是儒家。儒家最擅长的就是把自己标榜得很高伟,自己是有远大理想的,质疑和嘲笑我的人,都是“小人之志”。